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如何评价中国传统的孝文化?
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把你养大,你来养老,必须的
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孝道,不必言说,只需作为。
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孝有四个层次,:一、养父母之身谓之小孝;二养父母之心谓之中孝;养父母之志谓之大孝;养父母之慧谓之至孝。可知大智大慧是孝的全部,是孝道的圆满。孝,也是人的本性,纯净纯善的本性。是理体,理性。理性没有时间和空间特性,没有来去,时空限制,无所不通。孝经云“孝悌之至,通于神明,光于四海,无所不通。”,这说明孝道圆满有无限的德能和智慧。与佛家所述,一切众生有如来的德能和智慧,这里的“如来”,指的本性,真实相,佛性等名相同,如同一彻。即孝道圆满就是佛道圆满。即佛家讲的法身理体,寂而恒照,照而恒寂。寂是定,是德,照是慧。孝道与佛道同是引业。引导往德能智慧的纯净纯善的本根,本性,回归。故孝道也者,须臾不能离也。
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百善孝为先,这是中华文化根本。还需要我们讨论吗?讨论到底应该不应该孝?做就可以了,没有必要讨论!
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中华文明越发展,人们对传统文化的精粹越重视和尊崇,犹如传统伦理道德文化中的“孝文化”“理学”等。
“孝”作为一个伦理层面的概念最早提出于西周,包含尊敬祖宗、传宗接代两层含义。
如今,已发展为不仅是敬养父母、尊老爱幼、忠孝两全和缅怀先祖,更是心怀感恩的中华人伦理德的内涵,是为人素养和处世态度,也成为中华文明重要的精神力量。
“夫孝,德之本也。”“孝”乃乃中华民族人伦道德的基础和核心内涵之一。
“孝”的文化观念的形成可追溯到殷商朝代,在其甲骨文上就可找到孝字的踪迹。
其字体构成上半部为“老”,下半部为“子”,意思就是说作为子女和后辈,就必须要承其两亲、尊顺其意。
也就是说,在中华文明史起步和发源的时候,就已将将孝作为人的伦理道德的重要一部分而被遵守的施行。
《诗经》中有这样一段关于孝道文化的阐述。
父母生我、养我,哺育我长大和成长、供我衣食住行,教我做人之道和教育成才。这种恩情大于天,没有父母,也就没有我。父母对儿女的这种呵护、牵肠挂肚和无微不至的大爱,作为儿女长大后必须要报答,要知恩、感恩、报恩回报父母养育我成人,要细心照顾赡养父母,让父母老年有所依、有所靠。
这种恩情和大爱就是“孝”。
报答和孝顺生养父母就成为了一个人做人立本的最基本要求,是一个人良知的根本。
“孝”作为中华民族的道德基础,是其他公民道德和社会伦理法则的基础和源头。
先有孝而后才有忠、有仁、有义、有悌,不孝乃人之大恶。
《礼记》所云:“仁爱、守礼、正义、信实、自强等行为,皆本于孝道”。
如果一个人连做人的孝心都没有,连生他养他的父母都不尊敬、赡养和爱护,那还怎么奢求他会爱别人,怎么要求他去宽容和感恩!
所以,一个人爱父母就是爱他人的基本,也是一个人行孝的第一步,而后才有仁爱之心,才会尊爱他人,才会守节重礼。才可能形成正义果敢、诚实守信的美好品质,才会入则孝、出则悌。
因此,“孝”的潜移默化作用对其他人的自身素养的培养和塑造有着很大作用。
“守孝”“敬孝”就成为了做人的第一要义。
三国著名模式徐庶就给我们上了生动的一课。起初,徐庶只是刘备挖过来的军师,新野之战下来徐庶的妙计打的曹操是狼狈不堪,刘备也获得了出师以来的从未有过的大胜。为此,曹操大怒,抓了徐庶的母亲为质,要求徐庶为他出谋划策。徐庶挂念母亲安慰,遂毅然决然奔母而去。母亲去世后,徐庶也依然离开曹操,并未曾给曹操献过一计。
可见,敬孝在徐庶严重位置重要,是人伦的根本。
孝文化作为中华传统文化的一部分,随着中华文明的发展已被赋予新的内涵,成为社会主义核心价值观的一部分。
随着新思想对传统的继承、发扬,我们对孝道文化有了新的阐释,包含两个部分。
第一个方面是敬孝是一种子女敬爱父母、父母教养子女,是仁者爱人、推己及人,教化众人有仁爱、慈爱和祥爱之心;
第二个方面是孝道演变成为一种中国人信仰的一部分,绝对价值地位很重。
这种敬爱、敬畏和仁爱的孝是最为具体和富有活力的民族信仰。
作为民众,我们就该应将这种孝文化变成自身实实在在的信仰,成为我们为人处世的道德和伦理标准并不断传承和弘扬它。
经供参考,希望有所启发。
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