散文精选网网友提问：
论语所说的，“中庸”指的是什么？
优质回答：
中，就是现在河南地区的方言，就是行，可以，好，这类话的意思。
庸，就是用。所以，中庸的理解，在过日子上，就是生活过得好，在具体做一件事情上，就是很好用，以此类推。
中庸是儒家文化的核心，讲社会上人与人之间的关系该如何持续，稳定的发展，所以它有：君君、臣臣、父父、子子。意思就是对待君主有对待君主的方式，对待臣子，父亲，孩子都有对应的方式。
我们中国的文化发源于中原，因为是农耕文化，所以只要按照节气的变化能够种好庄稼，有稳定的粮食收成，一个家庭，村落，城市，就能生存下来。所以，社会的稳定就是最重要的前提，社会如何稳定？那就是面对不同人，都有相对稳定，能被普遍接受的接人待物的方式方法，这样社会相对就会稳定。稳定的社会就能给老百姓充足的时间去种植粮食，保证种族的生存和延续。
大环境我们理解后，就能明白，儒学的核心目的就是让生活在中原地区的百姓稳定，实用性非常强，所以什么事情都要落实到行动上，要见效果，那就叫中，中庸，中庸之道。
我们在看孔子对于中华民族文化最核心的，最形而上的文化表现形式，就一个字，叫“礼”，礼可以上升为一种哲学思想，是一种方法论，用现代话说，就是辩证唯物主义思想，这是毛主席解决问题的法宝，凡事都有内在矛盾，内在矛盾是事物发展的基本内在动力，比如一个人没钱，那他最大的内在矛盾就是没钱和想花钱买吃的，买住的，买各种想要的东西之间的矛盾。当这个人努力工作，赚到钱之后，他内在的矛盾就开始变化了，下一个主要矛盾有可能就变成了内心的空虚，向找媳妇了，所以就开始想方法找异性，谈恋爱。再之后，结婚，生孩子，孩子上学，自己又要多挣钱换大房子，一系列新的矛盾促使个人不断发展。公司，组织，甚至政府，都存在这样的内在矛盾论，从而推动发展。
所以，礼，就是解决这种内在矛盾最核心的解决方法，这是一种哲学思想，礼就是结合个体的需求和大环境的情况，选择折中的方式，来解决一个一个的矛盾的。
比如：有一伙人，生活在一起，大家都要吃饭，12个人，只有6个馒头，每个人半个馒头不够分，那怎么办？方案有很多种，但是符合礼的方式来分配，一定是对大家相对来说合理，而且还能让大家未来可持续发展，所以未必是简单的平均分，每个人半个馒头，因为个人的饭量不一样，每个人的工作类型不一样，甚至有些人还有可能有疾病，所以“礼”就告诉大家，分给每个人的馒头有可能有人分半个，有人分一个，但是多分的人一定要承担更多的责任，比如出去再找吃的等等。所以就形成了团队的文化，部落的文化，有了“礼”支撑的部落，就越来越强大，就走到了今天，就是咱们的中华民族。
这就是中国文化“礼”的核心，用毛主席的思想，就是辩证唯物主义，就是发现事物内部的主要矛盾，解决主要矛盾，解决的思路就是具体问题具体分析，就是“礼”的内核，这个内核的目的是什么，就是中庸，就是“中”，可持续发展的“中”。
所以，我们能够从中国文化中吸取的能量太多太多了，把“中庸”，“礼”这样的哲学问题想清楚，是一个人从普通走向卓越的前提。
认可以上观点的朋友，欢迎大家每天阅读经典，阅读中国文化的经典，儒释道三家的经典，我们有个圈子，每天阅读几句，成功，先从完善自己的内在世界开始。改变，就在这一点一滴的过程中自然发生。
其他网友回答
孔子所说的“中庸”究竟是什么？——对《论语》原文及今译部分的说明
——摘自<论语大义>
《论语》今译的书很多，我们的目标是力争让本书成为现有的所有论语今译中总体上最好、最准确的。因为我们综合参考了以前的相关著述，所以我们相信我们能达到这个目标，就像将来有识力强劲的学者把我们的今译列为参考，也可能能超过我们一样。 我们参考以前的相关著述采用了两种方式，
一是尽量在各学者的今译中各取所当进行圆通，得出相对说来最准确的译解。
二是对认为以前的译解都不准确的地方大胆进行新解（章节前以“Δ”标示），以下试举一例加以说明。(《论语•雍也》6．29)子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”前面一句译为：孔子说：“中庸作为一种德，它是最高的了！”这几乎已是通解，但对后面一句“民鲜久矣”，各译却有所不同。
有的译为“老百姓缺乏它很久了”，但这与孔子的一贯思想不合。在孔子思想中，老百姓的品德向来是由统治者引导和影响的，比如在《论语•颜渊》12．19中，孔子就说得很明白：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”意思就是说：“您处理政事，用得着用杀人的手段吗？如果您想成为好人，老百姓也就会跟着好起来。执政者的品德好比风，老百姓的品德好比草，草必定跟着风倒。”
所以，认为孔子这里突然又感叹起“老百姓”缺乏“最高的”道德很久了，就明显说不通。
李泽厚先生这样的大学者，可能也是看出了这种译法的不妥，因此，他在《论语今读》中将这句译为“人们很久没拥有（中庸）了”，将“民”译为了“人们”。但这样的译法仍然不通。在《论语》中，“民”字出现计有四十八处，多是指“老百姓”、“人民”（“民众”），几乎从来没用来泛指过“人们”。（只有一处例外，在《论语•阳货》17．16中有“古者民”确实是泛指古代所有的人。这也是我们至今保留的用法，比如我们称上古人类为“先民”。但单独一个“民”字用来泛指“人们”却是没有过的。） 问题出在哪里呢？出在对“鲜”的理解。根据孔子在《论语》中的一贯思想，我们认为，这里“鲜”并不是指“缺乏”、“没拥有”，而是指“没感受到”，所以，我们译为：孔子说：“中庸作为一种德，它是最高的了！老百姓很久没感受到了。” 这样解读这段话，我们就能很清楚地看到孔子的意思。孔子是在隐晦地感叹：统治者缺乏“中庸”这种至高的德很久了，老百姓很久没感受到它了。这也与曾子的感叹：“上失其道，民散久矣。”（《论语•子张》19．19）相合。
通过孔子的这一感叹，我们也可以以此追寻一下孔子所说的“中庸”在孔子思想中到底是什么意思。
“中庸”被后来的儒生们大大地阐释了一番，什么“……之谓中”，“……之为庸”，“中者……”，“庸者……”，影响了一两千年。其实，在整个一部《论语》中，孔子提到“中庸”也就只有这一处。我们要搞清它的真实意思，还是应该由此入手分析最为妥当。 我们认为，一句“民鲜久矣”，为我们提供了线索。感叹“老百姓很久没感受到‘中庸’了”，这就表明孔子认为，在很久以前，老百姓是感受到过这种最高的“德”的。很久以前指什么时候呢？从《论语》中我们可以看出，这个“很久以前”解释为指孔子心目中理想的“尧、舜”时代最为合理。一则，“尧、舜”时代离孔子很“久”；二则，“尧、舜”时代在孔子看来有最高的“德”。
那么在“尧、舜”时代老百姓感受到的是什么呢，这我们从《论语》中孔子对尧、舜的赞誉中可见一斑，那就是统治者具有“修己以安百姓”、“博施于民而能济众”这种比“仁德”更高的“圣德”。 所以，由此我们可以初步推知，所谓“中庸”，就是：“统治者修养自己，使自己持有中正之心，用以对待百姓，让百姓感觉到公平、公正。”
这样说似乎有拔高孔子思想的嫌疑，下面我们再通过为什么对这个最高的德，“之为德也，其至矣乎！”的“中庸”，在整个《论语》中只提到一次，来反证这一点。
既然孔子认为“中庸”是最高的“德”，那么，按孔子“诲人不倦”的性格，就应该对其大讲特讲，但整个一部《论语》中孔子却对它只说过一次，表明这个“德”是太高了，在当时是不便多说、说了也等于白说的东西。那么在孔子的时代，什么样的“最高的德”是不便多说、说了也等于白说的呢？这就是：要求当时的统治者“持有中正之心，用以对待百姓，让百姓感觉到公平、公正。”这在当时的确是不便多说、说了也等于白说的东西。除此之外，还有什么更高的“德”在当时是不便多说、说了也等于白说的呢？
由以上正反论证可见，孔子所说的“中庸”，非此而何哉？！
