散文精选网只其而不可奈何,而安之若命的意思？
知其不可奈何而安之若命的意思就是知道已经无可奈何，无法改变，就安然坦然接受。
形容知道有些事情已经成事实，不可能改变了，那就坦然接受。
知其不可奈何而安之若命完整句子？
这句话的完整句子是：自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
这句话出自战国时期道家经典著作《庄子 人间世》，它的意思是：那些修炼自己内心的人，一定不会轻易受喜怒哀乐情绪的影响，若明知某些事情无能为力，不如坦然接受命运的安排，这才是人生品德的最高境界。
明知无可奈何而安之若命全文？
1、原文节选：
是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶生！夫子其行可矣！
2、译文：
所以侍奉双亲的人，无论什么样的境遇都要使父母安适，这是孝心的最高表现；侍奉国君的人，无论办什么样的事都要让国君放心，这是尽忠的极点。注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到影响，知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。
做臣子的原本就会有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里还顾得上眷恋人生、厌恶死亡呢！你这样去做就可以了！
3、“知其不可奈何而安之若命”出自庄子《庄子·人间世》。
意思是：指人遭受的不幸看作命中注定，因此而甘心承受。
拓展资料
今天我们先来聊聊第一个话题，庄子的人生哲学。在“人间世”中，庄子提出了著名的“知其不可奈何而安之若命”的处世智慧。“知其不可奈何而安之若命”意思是，知道某些事情是无可奈何的，所以坦然接受命运的安排。咋一看，是一种消极的处世态度。但其实并非如此，因为这句话的原文是这样的“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也”。庄子的意思是，从事内心修养的人，不受哀乐情绪波动的影响，知道有些事无可奈何，就坦然接受自己的命运，这是最高的德性。前面我们分享《道德经》的时候，就分享过，道家思想的德和儒家思想的“德”是完全不一样，道家思想的德是一种按照“道”的方式行事就是德，也就是尊重自然规律，顺势而为是一种德，并不是我们理解的“道德”的德。
而这里的“命”可以理解为“天命”或者是“自然规律”。所以这里庄子讲的安之若命，其实是让我们顺应自然规律，顺势而为的意思，所以，庄子说，知道有些东西是我们无法办到的，知道我们的能力边界，顺势而为是一种最高的德性，是一种人生的智慧，前面我们讲“自然无为”是道家思想的精髓，这里也体现了这一点。我们都知道，人世间有很多事情我们我们是无法改变和掌控的，每个人的力量是有限的，所以要明白人类的局限性，才能走得更远。
阿里巴巴马云说：只有顺势而为，才能赢得未来。不过最近马老师好像没有践行自己的理念。小米雷军说：成大事者不靠聪明，也不靠勤奋，只是顺势而为。这是一种智慧。古希腊哲学苏格拉底一生都在致力于“认识你自己”，能清醒地认识自我，能坦然接受自我，是一种智慧，庄子称之为：“知其不可奈何而安之若命，德之至矣”。
庄子在“人间世”这一篇内容中讲了好几个故事来阐述这种人生智慧。其中有一个最为著名，那就是我们所熟知的“螳臂当车”。故事很简单，说的是螳螂不知道自己的力气有多大，看到马车过来了，还奋力举起手臂来抵挡车轮，其结果可想而知了。在今天的价值观里面，拼搏和奋斗是一种优秀的品质，但是前提是要明白，我们的能力也是有局限的，拼搏奋斗，努力争取是一种可贵的精神，但这里有一个前提，就是我们对自身的力量有足够的认识，对自我有清醒的认识，不然这样就变成了一种冒险，甚至是鲁莽。老子说“知人者智，自知者明”，能真正了解自己的人并不多，但这才是高级的智慧。
关于“顺势而为”的处世智慧，庄子还有两个故事，一个是关于“养虎人”一个是关于“爱马者”。
其中关于养虎人的故事，庄子说，养老虎的人不会给老虎喂活的动物给它吃，因为他们怕老虎杀生时发怒。他们也不敢给老虎吃整个死掉的动物，因为他们怕老虎在撕咬的时候发怒。养护人一般都会观察老虎饥饿的时候，懂得它的喜怒情绪变化，能顺从老虎的性情，才能不会被老虎伤害。如果说“螳臂当车”让我们“知己”，不要不自量力；那么养虎人的故事就告诉我们要“知彼”，懂得顺势而为，和不同的人相处，尊重他们的秉性。
关于与人相处，庄子还讲了孔子和弟子颜回的一个故事，来阐述了要尊重对方的秉性，如何和人相处的智慧，这个故事告诉我们“伴君如伴虎”的道理。故事是这样的，有一天，颜回拜见孔子，向他的辞行，孔子就问他“你要去哪里呀？”颜回说“我准备去卫国”，孔子又问：“去做什么呀？”颜回说“我听说卫国的国君正当壮年，行事果断，治理国家十分轻率，却不知道自己的过错。轻易就让百姓去送死，为国而死的人漫山遍野，人们都走投无路了。颜回说，我希望能用自己的所学，想出治国的办法，去帮助卫国。”
孔子说“古之至人，先存诸己，而后存诸人”，意思是告诉颜回，古代的圣人，都是先端正自己，然后再去端正他人。颜回连自己都没有端正好，怎么有能力去帮助一个暴君呢。如果颜回坚持要在卫国暴君的面前畅谈自己的仁义规范，那就等于用别人的缺点来彰显自己的优点，这样他去就等于送死，孔子说，尚未取得信任就直言不讳，一定会惨死在暴君面前。
然后孔子列举了古代圣君来说明，即便是圣君也无法避免“名和利”的诱惑，他说：以前夏桀杀了关龙逢，商纣王杀了儿子比干。这两个君王都是勤于修身，爱护百姓的，但由于以下犯上，君王为了自己的威名而杀害了他们，这是“好名”的结果。以前尧攻打丛、胥[xū]、敖，禹攻打有扈[hù]，把这些国家变成了废墟，残害了百姓，这是因为他们不断用兵，贪得无厌，这些都是“好利”的结果。名和利，连古代圣人都无法超越，你去劝解现在卫国的暴君，能有什么好下场吗？
颜回问孔子，那我应该怎么做呢？孔子说“心斋”，具体怎么做呢？孔子说，你心志专一，不用用耳朵去听，用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳朵只能听到声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。只有在空虚的状态中，道才会展现出来。空虚的状态，就是心的斋戒了。
好了，小结一下今天的内容，我们通过“人间世”来讲述了道家思想家庄子的人生哲学和处世智慧。庄子借用“螳臂当车”、“养虎人”、以及孔子和颜回的对话，来阐释了和不同类型人的相处之道，其中“知其不可奈何而安之若命”是庄子处世智慧的精髓，这不是一种消极避世的处世之道，而是一种认识到外界很多事情、很多人，我们是无法改变的，不要总想着去改变和控制他人。要将关注点转到自己的内心，不要受外界名和利的影响，要尊重并接受自然规律，不过分强求，意识到自己的能力边界，顺势而为，这才是一种真正大智慧。
