散文精选网谈谈中华传统文化的基本精神？
中国传统文化的基本精神主要概括为以下五点：
1、以人为本的主体精神。中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”，即民本思想。中国历史上民本思想源远流长，从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家，几乎都主张和宣传“民本”思想，从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。
2、 刚柔相济的坚忍精神。刚柔相济是中国人人生态度的理论概括和价值提炼，中华民族精神中最具有积极意义的内容。孔子创立儒家重“刚”，但也不失“柔”。中国文化是强调“儒道互补”的，即阳刚必须与阴柔适当配合。
3、贵和尚中的中和精神。“和”是中国古代哲学的一个重要范畴，在中国文化的发展过程中起着独特的作用，它不仅是一种思想观念，而且也是中华民族的基本精神。“中和”思想的传承特别重要。儒家传统是以夷制夷，德化怀柔，多采取羁縻政策。
4、和而不同的包容精神。从历史上看，中国文化能够以“和而不同”的理念走和平共处，共同发展之路，对世界文明的多元发展颇有贡献。
5、 仁者爱人的人道精神。儒家思想的核心观念之一是“仁者爱人”，即仁爱思想。中华民族这种道德传统和深厚博大的“仁爱”正是今天互帮互助、助人为乐和为维护社会利益、人民利益而不惜牺牲自己利益的精神源泉。扩展资料：中国文化基本精神的传承：“国学热”、“传统文化热”绝不是要回到过去，最关键的是通过国学与传统文化，传承中国文化的基本精神，并使之在现代焕发出新的风采，创造出适应时代的文化形态，并应用到我们社会生活的方方面面。在中华民族走向伟大复兴的历史时期，我们应弘扬其优秀成分，剔除其糟粕内容，并在新时代的伟大实践中不断传承创新，用当代中国人的心胸、智慧、胆识不断激活这些精神；树立和强化国民的民族自尊心和自信心，形成认同中国文化的时代意识和振兴中华文明的使命意识，为中国梦的实现提供精神动力，为中华民族的伟大复兴提供精神支持。
中华文化精神包括了中华民族特定的什么？
中华文化精神包括了中华民族特定的以爱国主义为核心的，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
中国传统文化的基本精神主要概括为以下五点：
1、以人为本的主体精神。
中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”，即民本思想。中国历史上民本思想源远流长，从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家，几乎都主张和宣传“民本”思想，从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。
2、刚柔相济的坚忍精神。
刚柔相济是中国人人生态度的理论概括和价值提炼，中华民族精神中最具有积极意义的内容。孔子创立儒家重“刚”，但也不失“柔”。中国文化是强调“儒道互补”的，即阳刚必须与阴柔适当配合。
3、贵和尚中的中和精神。
“和”是中国古代哲学的一个重要范畴，在中国文化的发展过程中起着独特的作用，它不仅是一种思想观念，而且也是中华民族的基本精神。“中和”思想的传承特别重要。儒家传统是以夷制夷，德化怀柔，多采取羁縻政策。
4、和而不同的包容精神。
从历史上看，中国文化能够以“和而不同”的理念走和平共处，共同发展之路，对世界文明的多元发展颇有贡献。
5、 仁者爱人的人道精神。
儒家思想的核心观念之一是“仁者爱人”，即仁爱思想。中华民族这种道德传统和深厚博大的“仁爱”正是今天互帮互助、助人为乐和为维护社会利益、人民利益而不惜牺牲自己利益的精神源泉。
中国文化的特征和基本精神是什么？
中国传统文化的基本精神
1、“人文”精神。炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的人文精神，又有创造性发展。
其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公”的世界。
这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然”精神。古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人”关系。《老子》一书提出的“道法自然”，是中国传文化中“自然”精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。
而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶”精神。我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。唐代后，中医又受“八卦”说的影响。
奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显著特征。于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。
宋儒所说的“一分为二”，也是奇偶的结合。观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，这时人们对于某事物才有了真切的认识。
4、“会通”精神。中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通”精神。
例如，西汉时期，儒、法走向了结合。以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。
中国文化的特征：
1、世代相传
中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2、民族特色
中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
3、历史悠久
中国文化有五千年的历史。
4、博大精深
“博大”是说中国传统文化的广度丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度高深莫测。
中国文化的基本精神：
1、天人合一
中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。
2、以人为本
中国传统文化价值系统的确立，中国传统文化主体内容的嬗变，中国古代各种哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价看目标的揭示，人的自我价值的实现、实践而展开。
3、刚健有为
刚健有为作为中国文化基本精神之一，是人们处理天人关系和各种人际关系的总原则，是中国人的积极的人生的最集中的理论概括和价值提炼。
4、贵和尚中
贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。
中国传统文化的基本精神包括哪些？
中国文化基本精神的内涵
何谓精神？万事万物所显示出来的独特的具有灵性的状态，就是古人所谓的“精神”。现在一般意义上人的精神就是指人的信仰、理想、信念、伦理、道德、追求、憧憬等。毛泽东曾经说过：“人总是要有点精神的。”不然，人就不能称其为人。
文化精神是相对于文化的具体形态和表现而言的，二者的关系犹如树干和枝叶的关系。文化的基本精神，就是所有文化现象中最精致的内在动力和思想基础。所谓文化精神，从实质上说也是指民族文化占核心地位的基本思想观念，它是指导和推动民族文化不断发展的基本动力。
如果从理论思维的高度审视，就如国学泰斗张岱年先生所述：“中国传统文化的基本精神，也就是中华民族的民族精神。”中华民族精神，广义来讲，就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是中国民族文化的主导思想。就其实质而言，它是一种伟大的卓越精神；就其表现形式而言，它是民族文化的优秀传统。
中国文化基本精神的内容
在前人的基础上，我有一些新的提法，主要概括为以下五点：
以人为本的主体精神。中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”，即民本思想。中国历史上民本思想源远流长，从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家，几乎都主张和宣传“民本”思想，从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。
十八大报告指出，“坚持以人为本、执政为民，始终保持党同人民群众的血肉联系。”同时强调，“以人为本、执政为民是检验党一切执政活动的最高标准。”这是首次把“保持党同人民群众的血肉关系”作为全面提高党建科学化水平的八大任务之一，并把“以人为本、执政为民是检验党一切执政活动的最高标准”及“完善党员干部直接联系群众制度”首次写入党代会报告。
仁者爱人的人道精神。儒家思想的核心观念之一是“仁者爱人”，即仁爱思想。
2014年2月24日，习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中提出，要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化中一些观念的时代价值，其中第一个就是“讲仁爱”。中华民族这种道德传统和深厚博大的“仁爱”正是今天互帮互助、助人为乐和为维护社会利益、人民利益而不惜牺牲自己利益的精神源泉。
我们现在怎样传承仁爱思想呢？按照仁爱思想践行的次第，第一是我们如何具备仁爱之心，第二是自爱，第三是爱亲人，第四是“泛爱众”，第五即仁者与天地万物为一体。
刚柔相济的坚忍精神。刚柔相济是中国人人生态度的理论概括和价值提炼，中华民族精神中最具有积极意义的内容。孔子创立儒家重“刚”，但也不失“柔”。孔子首先强调的是“刚”的品德，而道家是讲“柔”的，但是道家的柔是“以柔为刚”，道家也是讲“退”的，“以退为进”，是讲“无为”的，“无为而无不为”。中国文化是强调“儒道互补”的，即阳刚必须与阴柔适当配合。
此外，刚柔相济还渗透在中国文化的其他方面，化为施政手段、兵家谋略、对敌策略、做人风格等等。
贵和尚中的中和精神。“和”是中国古代哲学的一个重要范畴，在中国文化的发展过程中起着独特的作用，它不仅是一种思想观念，而且也是中华民族的基本精神。
“中和”思想的传承特别重要。儒家传统是以夷制夷，德化怀柔，多采取羁縻政策。从儒家传统来看，王道本身就是道德与权力的结合。外交方面如果进退失据，刚柔不济，也许更合适的策略是王霸并用，德力兼行。当然，前提是王道为主，霸道为辅，王道为体，霸道为用。
和而不同的包容精神。从历史上看，中国文化能够以“和而不同”的理念走和平共处，共同发展之路，对世界文明的多元发展颇有贡献。
中国文化不同于世界其他民族文化，其最突出特征是在“和而不同”的精神指导下，对外来文化的吸收与融合。
长期以来，经过不同民族的迁徙与发展，中国形成了今天以汉族为主体的统一的多民族的大家庭。这种极强的民族融合力、凝聚力、向心力得益于中华民族对“和而不同”观念的把握与运用，是“和而不同”精神的典型体现。中国传统文化中“和而不同”的思想，在促进当今世界各民族和平相处、共同发展方面无疑具有重要的意义。
怎样传承中国文化基本精神
“国学热”“传统文化热”绝不是要回到过去，最关键的是通过国学与传统文化，传承中国文化的基本精神，并使之在现代焕发出新的风采，创造出适应时代的文化形态，并应用到我们社会生活的方方面面。
中国文化的基本精神是在长期的历史发展过程中逐渐形成的，它是中华民族几千年来赖以生存发展的精神支柱。今天，在中华民族走向伟大复兴的历史时期，我们应弘扬其优秀成分，剔除其糟粕内容，并在新时代的伟大实践中不断传承创新，用当代中国人的心胸、智慧、胆识不断激活这些精神，树立和强化国民的民族自尊心和自信心，形成认同中国文化的时代意识和振兴中华文明的使命意识，为中国梦的实现提供精神动力，为中华民族的伟大复兴提供精神支持。
简要阐述中国传统文化的基本精神？
以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神，也是最重要的特征。中国文化中没有一个外在的神或造物主，中国家庭社会秩序的维护都是靠道德的自觉自律，中国传统文化强调人的主体性、独立性、能动性。
中国传统文化的人本主义思想是建立在两个优秀的传统之上。一是以史为鉴，二是以天为则。
中国古代历来重视经验的积累，在全世界上中国历史著作是最系统、最完备的。历史中，每次改朝换代之后第一件事是确立新的统治制度，第二件事便是整理前朝的史书。中国有二十四史还有很多野史或辅助性资料，以人为本的人文精神便是通过以史为鉴总结出来的。
中国传统文化的基本精神是什么？形成的原因是什么？
中国传统文化精神
中国传统文化的基本精神主要概括为以下五点：
1、以人为本的主体精神。
中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”，即民本思想。中国历史上民本思想源远流长，从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家，几乎都主张和宣传“民本”思想，从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。
2、 刚柔相济的坚忍精神。
刚柔相济是中国人人生态度的理论概括和价值提炼，中华民族精神中最具有积极意义的内容。孔子创立儒家重“刚”，但也不失“柔”。中国文化是强调“儒道互补”的，即阳刚必须与阴柔适当配合。
3、贵和尚中的中和精神。
“和”是中国古代哲学的一个重要范畴，在中国文化的发展过程中起着独特的作用，它不仅是一种思想观念，而且也是中华民族的基本精神。“中和”思想的传承特别重要。儒家传统是以夷制夷，德化怀柔，多采取羁縻政策。
4、和而不同的包容精神。
从历史上看，中国文化能够以“和而不同”的理念走和平共处，共同发展之路，对世界文明的多元发展颇有贡献。
5、仁者爱人的人道精神。
儒家思想的核心观念之一是“仁者爱人”，即仁爱思想。中华民族这种道德传统和深厚博大的“仁爱”正是今天互帮互助、助人为乐和为维护社会利益、人民利益而不惜牺牲自己利益的精神源泉。
中国文化基本精神的传承：
“国学热”、“传统文化热”绝不是要回到过去，最关键的是通过国学与传统文化，传承中国文化的基本精神，并使之在现代焕发出新的风采，创造出适应时代的文化形态，并应用到我们社会生活的方方面面。
在中华民族走向伟大复兴的历史时期，我们应弘扬其优秀成分，剔除其糟粕内容，并在新时代的伟大实践中不断传承创新，用当代中国人的心胸、智慧、胆识不断激活这些精神；
树立和强化国民的民族自尊心和自信心，形成认同中国文化的时代意识和振兴中华文明的使命意识，为中国梦的实现提供精神动力，为中华民族的伟大复兴提供精神支持。
原因，
文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
