散文精选网什么是和合文化？
和合文化是指汉族和合文化，是由中国人民大学教授张立文提出的名词。“和”是中国哲学中一个很重要的概念，用现在的话就是“和谐”的意思。“和”本身已经包含了“合”的意思，就是由相和的事物融合而产生新事物。张教授要突出这一点，就在“和”后面加了“合”。他整理国故，在中国传统文化中将这一精神加以阐发，而其弟子跟起，成一时风气，而有和合之学焉。其和合学，是对中国哲学尤其是儒家“和”精神的总结。
延伸阅读
中华传统文化和合文化的运用？
纵观中华民族5000年文明史，“和合”理念代代相传，深深植根于中国人的精神中，构成了中华优秀传统文化的重要组成部分。
甲骨文和金文已经出现“和”“合”二字。“和”的初义是声音相应和谐;“合”的本义是上下唇合拢。殷周之时，“和”与“合”为单一概念，还没有联用。《易经》上说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”天道、王朝、人事不断变化，各正性命，各得其所，天地万物保持最大的和合、和谐，是普利万物的首要因素，所有邦国都会因此得到稳定和安宁。
和合文化的内涵及意义？
“和合”文化是中国传统文化的核心内容和精髓体现，既指人际之间的团结和睦，也指事物之间的协调配合，均衡得当。“和合”文化具有以下四个方面内涵：其一，保合太和的美好愿景。《乾·彖》言：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”即天道的变化，使万物得到各自的性命，万物之间通过协调并济的相互作用，形成“太和”，当世间万物能够长久保持“太和”状态，才是利贞，也就是和谐美满。
其二，和实生物的发展规律。史伯提出“和实生物，同则不继”。事物之间相互联系时，只有处于“和合”的状态，才能发挥各自特点和作用，才能吸收其他事物和要素的积极成分，从而具备新的性质和功能，进而促进新事物的生成。
其三，和而不同的价值理念。孔子提出了“君子和而不同”的思想。“和”并不是千篇一律，而是共生共长，“不同”也不是相互对立，而是相辅相成。“和而不同”的达成需要尊崇“求同存异”的理念，以期在差异中寻求共同点。
其四，和为贵的处世哲学。中国传统的“和合”文化重视建立融通的人际交往、有序的社会秩序、和谐的社会关系。“天时不如地利，地利不如人和”，只有“志同道合”“和衷共济”，才能做到“和则一，一则多力，多力则强”，从而天下殊途同归。同时，强调在与人交往中，要相互理解、互利互让、和睦相处，要“以和为贵”。
和合思想的文化根源？
任何一种思想的产生发展都有其历史背景和社会因由。“和合”思想是中国儒家、道家、墨家、阴阳家、佛家等文化流派相互碰撞、互相渗透、彼此融合而形成的人文产物,是中华传统文化所特有的精神质素,是独具东方智慧的哲学范畴和思维方式。
“和”“合”二字在甲骨文与金文中都曾出现,其中“和”的本义是吹奏类的乐器,引申为声音和谐;而“合”的原意是器皿闭合,引申为两物相合、彼此融洽。
孔子的后人子思则在《礼记·中庸》中提出:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”,从而将“和合”思想蕴含的和顺、和畅、和美等意义指数由人类推及整个宇宙自然。
汉代大儒董仲舒在总结前人思想观点的基础上,系统地阐释了“天人之际,合而为一”的哲学理念,使“和合”思想由人伦自然范畴走向意识形态层面。
历宋代周敦颐、张载、二程、朱熹等理学家诠释,经明代王阳明、李贽等士大夫阐扬,至明末清初王夫之、顾炎武、黄宗羲等思想家发挥,“和合”思想日臻成熟与完备。
寒山寺为什么与和合文化联系在一起？
其实，与寒山寺相关联的人也好，物也好；古也好，今也好；经典也好，流行也好；国内也好，国外也好……它们能有着较强的生命力、影响力，归根到底，是文化在起着交流、影响、凝聚、熏陶、传承、服务的功能和作用。
由此可见，寒山寺在人们心目中的魅力，是文化的魅力。
而今，苏州寒山寺更多地成为一个文化象征，它跳出了唯僧的佛教，外化为文人墨客的心灵驿站；跳出了地区的佛寺，外化为海外友人的寻访胜地；跳出了经忏的佛法，外化为“文化苏州”的一张靓丽名片。
和合文化是寒山寺基石 和合文化有两个基本要素，一是承认不同，比如阴阳、天人、男女、父子、上下等，相互不同；二是把不同的事物有机地结合为一体，如阴阳和合、天人合一、五教和合、五行和合等。
中国古代先哲们通过对自然界、人类社会普遍存在和合现象的观察和探索，提出了和合的概念。
寒山寺大雄宝殿后壁嵌有寒山、和合写意画像的石刻，寒拾殿里还供奉寒山、拾得雕像，一直以来，寒山寺被人们认为是中华和合文化象征之地，寒山、拾得“和合二圣”、“和合二仙”的形象成为了中华和合文化的一对典型人物。
“和合文化”怎么理解？
和合文化 （汉族和合文化） 现代学者，中国人民大学教授张立文提出的名词。“和”是中国哲学中一个很重要的概念，用现在的话就是“和谐”的意思。“和”本身已经包含了“合”的意思，就是由相和的事物融合而产生新事物。张教授要突出这一点，就在“和”后面加了“合”。他整理国故，在中国传统文化中将这一精神加以阐发，而其弟子跟起，成一时风气，而有和合之学焉。其和合学，是对中国哲学尤其是儒家“和”精神的总结。
和合文化的时代意义？
和合概念自汉字初期即具，现存的甲骨文和金文就能找到和、合二字。先秦百家时和合便是研究争论的一个重要内容。儒家学派创始人孔子以和作为人文精神的核心。曰：“礼之用，和为贵。”道家也认为万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和，是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。以后传入的佛教的中土化，主要也就是体现在和合上。在中华文明的历史上，和合文化不仅融入释儒道三教，而且对这三教本身也产生出和合作用，构成一种“和而不同”的精神结构。
（一）、和合的基础是“真”。有不同才有和合，这是朴素又基本的哲学道理。中国传统文化中还有一个重要的元素，便是一个“天人合一”的思想。包含了个人的内外和谐、人和人之间的社会和谐，以及人和自然和谐的多个层面。“天人合一”其实是一种矛盾统一，对“真善美”大的追求是一致的，可每个人的实际和个性又不同。“天人合一”就是用这个大的境界来包容并引导所有个体的真实，并不是要消灭这种个体的真实。更为精妙的是，这种思想的主流更多以为只能通过个体的真实才能达到“天人合一”的境界。通俗地说，只有承认真实的欲望和其核心代表的利，才能产生和合和其核心代表的义或美。和合文化的生命力其实也就是在这个上面，在矛盾中寻找结构与度，这才是现实生活中的真实的和合。
（二）、和合的形式不是“非此即彼”，而是包容和共享。形而上学是人类的一进步，但形而上学往往容易走向“非此即彼”的极端。中国传统的和合文化一直是中国思想文化发展中的一个重要座标，为几千年的封建留下一些活力空间。和合文化包含着中国传统的阴阳纵横哲学基础，阴阳纵横哲学就是在宏观上以事物的二方面或多方面来认识，在微观上以更大的纵横座标点来修正利弊。中国传统的阴阳纵横哲学具有很多朴素的唯物辩证法的思想，和合就是在矛盾中寻找统一，以整体包容个体，以个体共享主体。
（三）、和合的最高标准是“美”。和合在殷周时期是单字，尚未联用。和是好多事物放在一起会产生新的变化，和是过程，本义包含新的变化。合是变化的结果，包含对新的变化更加美好结果的要求。周易中有“太和”之说，就是说事物的发展变化，符合科学的话，就能找到一种变化的度，达到一种和谐的效果，这种效果是最美好最有生命力的。和合二字合用，是东方文明的智慧所在，又产生了新的境界：一种人生美学追求。和合最基本的要求是实用，最高标准是美。
什么是和合共生？
“和合共生”是不同的人或事务，和谐合作，共生共荣。“和合”语出《易经》褂文“保合太和乃利贞也”，“保合太和”简称“和合”，比喻事务发展的最佳程度，随着历史的发展演变成“和合文化”，再演变成一种古老的哲学。
“和合文化”在我国历史上得到充分运用，“和平共处”的基本原则也来自于“和合文化”，亚投行的运行理念就是“和合理念”。
和合文化精髓？
中华文化的精髓之一，是和合文化。和平、和谐等概念并非中国所独创，其他国家也是有的，合作、联合等概念也是如此。但将“和”与“合”两个单独的字连用成为一个概念，却为中国古代思想家所独创，是有中国特色的文化概念。
和合文化的精髓是，和而不同，贵在创新，和是创新的源泉。“和实生物，同则不继”，就是说，只有参差不齐、各不相同的东西，才能取长补短，产生新事物，而完全相同的东西聚在一起，则只能踏步不前，永远停留于原有的状态。中国人民大学教授张立文早在1990年就提出“和合学”思想，后来又发表专著《和合学概论》。张教授指出：“所谓和合，是指自然、和合、人际、心灵、文明中诸多元素、要素的相互冲突融合，以及在冲突融合过程中各元素、要素的优质成分和合为新的结构方式、新事物、新生命的总和。”
