散文精选网人间世原文及译文？
颜回见仲尼，请行。曰：“奚之?”曰：“将之卫。”曰：“奚为 焉?”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣!回尝闻之夫子曰：‘ 治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎!”等。
译文：
鲁国著名的贤士颜回，亦即颜渊，是孔子早期的学生。颜回为人忠厚老实，追随孔子多年，协助办学，深受倚重。一日颜回拜见孔子，说是要出远门，特来辞行。
孔子问：“去哪里?”
颜回说：“去卫国。”
孔予问：“去那里干什么，唔?”
颜回说：“我已打听确实，卫国现任君主，年轻气壮，作风独裁，处理国事极不慎重，又听不进任何批评，还特别爱打仗，不顾士兵死活。一仗打完，抛尸满城，多如林间野草。卫国百姓走投无路了啊。记得老师你说：‘辞别已治之国，报效己乱之邦，好比医生开业，专门救死扶伤。’我要听从老师教导行事。但愿这次去了，能医好卫国的绝症吧。”等。
拓展资料
我们都知道，这个世界很复杂，有些事情是我们不得不去做、不得不去面对的，想要回避，并没有那么容易。庄子为了应对这一困境，在《人间世》中，又写了两个寓言。
Partone.
第一个寓言，也和孔子有关。不过，主角并不是孔子，而是楚国大夫叶公子高。“叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：‘王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：“凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。”吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！’”叶公子高将要出使齐国，临行之前，问孔子说：“楚王交给我的使命十分重大，但齐国对待外来的使者却总是表面恭敬而实际怠慢。一个普通人尚且不可轻举妄动，何况是诸侯呢？我对此非常的害怕。先生曾经对我说：‘凡事无论大小，很少有不合乎道而结果是好的。事情若是办不成功，就必然会遭受惩罚；事情若是办得成功，就必然会受到阴阳之气激荡，以至于失调患病。无论是成功还是不成功，都不会遭到祸患，只有那些盛德的人才能做到。’我平日里吃粗食而不求精美，家里也没有求清凉的人。现在我早晨接到使命而晚上就要喝冰水，我怕是心中焦灼了吧！我还没有了解事情的真相，就已经阴阳之气激荡而致患病；事情如果再办不成功，必然会遭受到人君的惩罚。这两种灾祸都降临在身，为人臣的实在承受不了，先生可以教导我吗？”
在这里，叶公子高显然遇到了不得不去做、不得不去面对的事情——两边的君王都有自己的情绪，无论事情办不办成，都会得罪到某一方。
“仲尼曰：‘天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息勃然于是并生心厉。剋核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？’”
孔子给出了他的答案，说：“世间有两个足以为戒的大法：一个是‘命’（自然的），一个是‘义’（人为的）。子女爱父母，是人的天性，是无法解释的；臣子事君主，也是不得不然的，因为没有任何一个国家会没有君主。这就是所谓的足以为戒的大法。因此，子女养父母，不论什么境地，都要让他们安适，这是行孝的极点；臣子事君主，不论什么事情，都要安然处之，这是尽忠的极点；从事内心修养的人，不会受到哀乐情绪的影响，而会知道事情的无可奈何，并安心去做，这就是德性的极点。为人臣子，当然会有不得已的事情，如果遇事便如实地去做，并忘记自己，那么哪里会有贪生怕死的念头呢？你这样去做就可以了！我还要把所听到的再告诉你：大凡国与国之间相交，邻近的国家就会以信用来交往，远途的国家就会以忠实的语言来维系，用语言来建立邦交，就要靠使臣去传达。传达两国国君喜怒的言辞，又是天下最难的事情。两国国君喜悦的言辞，必定会过度地添加许多好话，两国国君愤怒的言辞，必定会过度地添加许多坏话。凡是过度添加的话，都是失真的，失真会使得双方互不信任，进而让传话的使臣遭殃。因此，古语有言：‘传达真实的言辞，而不是过甚的言辞，这样就可以保全自己。’那些以技巧角力的人，开始的时候明来明去，到最后往往会使出阴谋，过分时更是会诡计百出；那些以礼饮酒的人，开始的时候规规矩矩，到最后往往会迷乱昏醉，过分时甚至会放荡狂乐。任何事情都是这样，开始的时候彼此见谅，到最后往往就相互欺诈了。许多事情开始的时候很单纯，到后面就会变得艰难。语言就像风波；传达语言，有得有失。风波容易兴作，得失之间容易发生为难。因此，忿怒的发作没有别的原因，就是因为花言巧语偏辞失当。困兽要死的时候，就会尖声乱叫，呼吸急促，进而产生出噬人的恶念。凡事逼迫太过分时，别人就会兴起恶念来报复他，而他自己还不知道什么缘故。如果自己都还不知道怎么回事，那么谁能知道他会遭到什么结果呢？因此，古语有言：‘不要改变所受的使命，不要强求事情的成功。过度就是“溢”了。’改变成命，强求事成，都会败事，成就一件好事需要很久的时间，做成一件坏事就后悔不及了。这可以难道不谨慎吗？心神任随外物的变化而悠游自适，寄托于不得已而保养自己的心性，就是最好的了。何必作意去担心国君的回报呢？不如如实地传达国君的指示，这样会很困难吗？”
庄子再次借孔子的口说，道德修养高的人并不会有这个疑惑，因为他知道，做一名臣子的道义，就是要完成臣子的道义之事；作为一名臣子，当然会有不得已的事情发生。“物来顺应，直下承当”，就是在说这个道理。
我们在做事情的过程中，只要按照实际情况去办就行，不要在这其中添加任何个人的东西，也不要在这其中去做任何超出实际的事情。这样一来，我们便可以保全自己了。也就是说，我们被委派去办什么事情时，不要带着功利之心，不要怀揣着自己的个人想法，而要将这件事情交托于道，成则就成，不成则不成，万不可以为了讨好别人，或者满足自己，就想一些歪门邪道去做。
Parttwo.
“颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；’有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？’”颜阖被请去做卫灵公太子的师傅，他去请教蘧伯玉说：“现在有一个人，天性残酷，如果放纵他，那么他就会危害我们的国家；如果用法度来规谏他，那么就会危及自身。他的聪明足以知道别人的过错，但却不知道自己为什么会犯过错。遇到这种情形，我应该怎么办呢？”
这一则寓言与上一则寓言差不多，是说颜阖被请去做卫国太子的老师，但卫国太子却是一个残暴无德的人，颜阖不想去做这种人的老师，可又不得不去，只得向蘧伯玉讨教应该如何应对？这两则寓言故事的内容相差不大，都是讲人在处世时，遇到了不得不做的困境，该怎么办？
蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡。可不慎邪？”蘧伯玉回答道：“这个问题问得很好，你要小心谨慎，首先要立得稳。外貌不如表现亲近之态，内心存着诱导之意。虽然这样，但这两者却仍然有累患。亲附他不要太过分，诱导他不要太显露。外貌亲附太深，就会颠败毁灭；内心诱导太显，就会招致灾祸。如果他像婴孩那样澜漫，那么你也姑且随着他像婴孩那样澜漫；如果他没有边界，那么你也姑且随着他那样不分边界；如果他不拘束，那么你也姑且随着他那样不拘束。这样引导他，可以入于没有过失的正途上面。你知道螳螂吗？螳螂奋力举起臂膀，去阻挡车轮，而不知道自己的力量不能胜任。这是因为将自己的才能看得太高。要小心、谨慎啊！你若多夸自己的长处而去触犯他，就危险了！你知道老虎吗？不敢拿活物给他吃，怕它扑杀活物时，会激起它那残杀的天性；不敢拿完整的食物给它吃，怕它撕裂食物时，会激起它那残杀的天性。我们要知道它饥饱的时刻，顺着它喜怒的性情。驯养老虎，和培养人是一样的。老虎和人能够服帖，那是因为顺着它的性子；老虎和人会伤害人，那是因为触犯到了它的性子。喜欢马的人，会用别致的竹筐去接马粪，会用珍贵的盛水器去接马尿。这时，恰巧有蚊虻叮在马身上，爱马的人出其不意，扑打蚊虻，马就会受到惊吓，咬断口勒，毁坏头上和胸上的络辔。虽然本意出于爱，但结果却适得其反，这能不谨慎吗？”
庄子在这一则寓言故事中，借蘧伯玉之口进一步强调了自己的应对法则。在这里，庄子的应对法则，就是《逍遥游》所讲的“无功”思想。我们面对这样的情况，不要想着能得什么功，因为这样不会被其所害；而若想要不会被其所害，就要顺道而为。
用现在的话来讲，就是我们的道德，可能会破坏真正的道德，真正的道德，是顺其自然，而不是逆转天道。这就是“顺其自然、顺道而为”在特殊困境中的实际应用。简单来说，就是事情该怎么样，就怎么样。我如果身处其中，那么就要保持“无为”的态度，千万不要以一己之私欲，去阻挡自然的力量。
Partthree.
对于乱世，张爱玲曾深情地说：“我一个人在黄昏的阳台上，骤然看到远处的一个高楼，边缘上附着一大块胭脂红，还当是玻璃窗上落日的反光，再一看，却是元宵的月亮，红红地升起来了。我想道：‘这是乱世。’晚烟里，上海的边疆微微起伏，虽没有山也像是层峦叠嶂。我想到许多人的命运，连我在内的；有一种郁郁苍苍的身世之感。‘身世之感’普通总是自伤、自怜的意思吧，但我想是可以有更广大的解释的。将来的平安，来到的时候已经不是我们的了，我们只能各人就近求得自己的平安。”
然而，人生在世，不仅是为了保命，还是为了追求更高的幸福。因此，庄子并没有将目光局限于如何保命，还投向了如何才能真正地实现人生圆满。于是，他在《人间世》的结尾处，又写了四则寓言故事，用以说明这一道理。
