散文精选网庄子的思想主张：1、唯心主义的哲学思想；2.“无所用天下为”的政治主张；3.追求自由与超脱的人生态度。
庄子简介
庄子，战国中期思想家、哲学家、文学家。姓庄，名周，宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是继老子之后道家学派的代表人物，创立了华夏重要的哲学学派——庄学。与老子并称“老庄”。
庄子认为，“有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者；宙也”，“无极之外，复无极也”，可以看出，庄子认为宇宙是无限的。
那么，宇宙的根源又是什么呢？
“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。”
庄子将宇宙的根源归结为“道”。在他看来，以人的感性、知性和理性所能感知、推测的事物，都不可避免地带有相对性与有限性，生死、是非、得失、善恶、贵贱、荣辱、大小、美丑等，都是人们心中的成见，都是人们因被自己有限的认识能力所蒙蔽而导致的。庄子认识到了事物之间存在着普遍的差异，而且这种差异不是绝对的，而是相对的以后，引入了“道”这个概念，来消除这种相对性带来的不确定性，认为世间万物不论有何种差别，一旦站到最高的“道”的角度去审视，这种差别都将消失。也就是说，虽然事物之间没有特定的标准可以来衡量彼此，但只要将万物都归结到一个统一的本原，即“道”之中，就没有了任何的差别。简而言之，“道”对于庄子来说，是一个绝对的标尺。
问题来了，道是什么？
“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
我们可以从庄子自己对“道”下的定义中看出，“道”，“有情有信”、“自古以固存”，是客观存在的，；“道”，“无为无形”，是没有意志、形体的虚无存在；“道”，“可传而不可受，可得而不可见”，是超越感性、无法掌控的；“道”，“自本自根”，自己以自己为根源，没有其他根源；“道”，“神鬼神帝，生天生地”，是万物诞生的本原；“道”，“在太极之先而不为高，在六极之下不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”，超脱了时空的限制，是绝对、终极的。
再来，“道”创生了天地万物之后，又以何种方式存在？
“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，“每下愈况”。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也……’”
庄子不仅肯定“道”是先于天地而存在的，还肯定“道生万物”之后，“道”存在于天地之中。因此，东郭子向他询问“道”存在于何处时，他便直白地说在“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”之中，并告诉东郭子说，因为“道”无处不在，存在于万事万物之中，所以越是取喻于卑下的事物，就越能说明“道”无处不在的道理。
正是因为“道“是宇宙的本原，又无处不在，所以从根本上来说，“天地与我并生，而万物与我为一”，人与天地万物是同源同根且地位平等的。这种天人合一的思想，与致力于道德实践修养的儒家精神一起，共同构成了中国思想的源泉。
Part one.
庄子一方面认为，“道”是宇宙的本原，且无处不在，另一方面又认为，人因受到了种种不可避免的限制而难以悟“道”，获得“真知”。
首先，为什么人难以悟“道”？
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”
庄子认为，人的精力是有限的，而人的认识对象又是无限的。
那么，在这种普遍意义的知识之上，是否还有更高层次的知识呢？
“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。”
庄子认为，“知天”、“知人”，乃至于“知之盛”，都有所待，“真知”才无所待；只有成了“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”，方才会有“真知”；而“真人”之所以会有“真知”，则是因为他突破了人的感官局限，具有了超乎常人的认识能力，进而能认识到“知之所不知”这种超越常人感官体验的事物，最后能以豁达的精神超越现实世界，获得无限的自由和心灵的宁静。
问题又来了，我们常人该如何成为“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”？
“南伯子葵问乎女偊曰：‘子之年长矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾闻道矣。’南伯子葵曰：‘道可得学邪？’曰：‘恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。’南伯子葵曰：‘子独恶乎闻之？’曰：‘闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。’”
庄子借女偊之口，告诉我们说，我们通过“以明”、“见独”和“坐忘”等方式，经过一定的修养之后，便能遗忘天下万物，进而遗忘自身，从而大彻大悟，获得绝对的“真知”，超脱时空与生死的束缚，进入无待状态，成为“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”。
简而言之，庄子认为，“道”是宇宙的本原，且无处不在，而人又可以通过“以明”、“见独”和“坐忘”等方式，突破种种不可避免的限制，进而悟“道”，成为“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”。
Part two.
回到庄子所生活的战国时代，我们兴许能有一些新的关于庄子的思想的想法。
当时，诸侯争霸，礼崩乐坏，政治家们都热衷于发动战争，吞并他国，而思想家们则热衷于大谈理想，向政治家们兜售自己的政治主张，从而实现自己的政治理想。
但继承了殷商的连续性的世界观的庄子却不这么认为。他很纳闷，为什么大家都放弃了大“道”，都放弃了更广阔的世界，纷纷投身于重建以周文化为基底的精神牢笼中。
庄子认为，我们只有跳出这个精神牢笼，用一个更大的眼光来看这个世界，才能收获真正的感动。这有一点点像是正在飞离太阳系的旅行者一号，最后一次回眸地球，并拍下的那张富有意义的照片。在这张漆黑无比的照片里，地球还原成了一颗小小的微粒，一个像素，和其他的星星没有区别。我们可以试想一下，这既是一颗小小的微粒，又是一个巨大的舞台，因为它承载了数以万计的生命和灵魂，包括了所有的快乐与悲伤，背负了每一个独特的人的独特的故事。我们的悲欢离合，我们的爱恨情仇，我们的热闹与孤单，全都在这上面，我们在意的一切原来都是如此的渺小。就在这一霎那，我们会得到一种感动，会认识到我们其实并没有那么的伟大。这是一种开阔的新感受、新智慧。
庄子从来不教我们如何处理人事，只示范用什么方法可以摆脱人世，进而看见更大的世界。他认为，我们只要改变眼光，改变尺度，便会认识到，我们原来计较、在意的东西，并不值得我们投入这么大的心力，不值得我们耗费全部的时间去关切和应付，让这些事情变得不再那么重要，让我们的心灵可以得到解脱，可以追求更高层次的自由。
这是庄子的用意跟用心，也是他给这个世界，尤其是战国时代的答案。
Part three.
也正是因为这样，庄子的思想注定无法成为中国文化的主流。
在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想所映射出的，无疑是一片宁静的光辉。然而，他只能解除困境中的个体人心的困惫，无法真的解决这个时代所出现的问题。成为“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”，固然是极高的精神境界，但不是所有人，都能做到这点。同时，人类本身的生物性，也决定了人类终将受情意的驱使，并在万物变化之流中奔走追逐，无法中止，直到形体耗损殆尽。
庄子是一个绝顶聪明的人，对现象界有深刻尖锐的洞察力。把一切都看得太透彻，是他的优点，也是他的缺点。茫茫人海之中，大家浑浑噩噩，像是乌龟那样爬来爬去，忙忙碌碌，如同耗子一般东奔西窜，根本不知道自己到底惊惧什么，又为什么而努力，偶尔省悟之时，兴许会觉得自己的所作所为，似乎有点莫名其妙，但却仅此而已。就算每个人都能像庄子笑声下的南郭子綦那样，“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那个人和社会，岂不全都陷入静止之中？
因此，我们必须了解的是，庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人；同时，他的见解建构在人类无止境的餍欲与物化的倾向，但却无法从根本上解决现实的问题。在这个没有硝烟的新的战国时代，我们如何继承庄子的思想，并在庄子的基础之上，真正解决问题和困境，成为了最大的问题。这正是我们翻开《庄子》的最重要的理由。
