散文精选网庄周梦蝶，是什么意思？典故是什么？
庄周梦蝶，典出《庄子·齐物论》，是战国时期道家学派主要代表人物庄子所提出的一个的哲学命题。在其中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。虽然故事极其短小，但由于其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为了庄子诗化哲学的代表。
也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣，成为了他们经常吟咏的题目，而最著名的莫过于李商隐所言“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”
拓展资料
庄子梦蝶，是庄子＂内七篇＂的第二篇，齐物论的收尾之笔。内七篇是庄子系统思想的完整体现，而齐物论又是内七篇的重头戏，作为收章之笔，庄子特意安排了两个特别短小、却又特别夺人眼目的小故事，这两个小故事，都演化成中国特别知名的两个成语，尤其＂庄周梦蝶＂，中国人可谓无人不知。
但知则知，未必晓。庄周梦蝶，解读往往过于文艺化、诗歌化，或者字面化、表面化，脱离了庄子的本意－－即作为齐物论画龙点晴的属意安排。庄子的齐物论，最终目的是要推演出万物齐一的结论，也即一切物质包括生命形态，齐分到最后或最终的结果，其实都归于最基本的一种东西，这种东西，现代科学已经实证了的最小单位，叫做基本粒子，正在实证中的另一种更小的、但却是终极的单位，叫做弦（超弦理论认为＂弦＂是组成宇宙万物的最基本的东西）。可见，庄子的＂齐物论＂，其理论高度、认识深度及超前性，是我们今人首先要认识得到，并且还要充分肯定下来的。
所以只有当我们知道＂齐物论＂究竟讲了些什么，我们才能明白＂庄周梦蝶＂这段小故事想讲什么。
说到庄周梦蝶，可能大家最熟悉的要算是李商隐的那首无题了，我们先来看看李商隐用这个寓言是什么意思，或许可以对我们理解庄周梦蝶有所启发。
锦瑟
锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。
沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。此情可待成追忆，只是当时已惘然。
李商隐说，庄周梦见自己身化为蝶，自己仍然是庄周，不知蝴蝶已经何往。李商隐在这里是从爱情的角度来说的。我们知道，爱情中有一种移情效应，也叫爱屋及乌，你思念一个人，爱上一个人，有的时候会想象自己成了那个最爱的人，而梦想过后，爱的人不在身边，自己还是那个苦苦等待的自己，没有变化。
其实，这个和庄子本人的思想，还是有差距的。我们先来看看庄子的原文：在《庄子齐物论》中是这样说的：昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。
大致的意思是说：有一回，庄周梦见自己变成一种很美丽很生动活泼的蝴蝶，自由翻飞在花丛中，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。
还有一种译解：庄周我曾经做过一个梦，在梦中，我变成了一只蝴蝶，那蝴蝶栩然如生，怡然自得地飞舞着。我感到变成蝴蝶的我，才是真正的自我！这个自我，非常符合我的本性，我己经完完全全忘记了自己原来是庄周的这样一个人。当梦醒之后，我懵懵懂懂逐渐恢复了自我意识，我认识到我自己仍然还是名为庄周的这样一个人。可是我越想越不明白，不知道是庄周我在梦境里变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶在梦境里变成了我庄周？但庄周和蝴蝶，这个中间一定有个分别、有个道理的，这个分别的背后，或是变化之中的由来，也一定有个主宰。庄周变蝴蝶，蝴蝶变庄周，这种物与物之间的变化或转化的现象，称为＂物化＂现象。所谓物化，不但可以是物质世界的的相互变化与转化，同时，也可以是精神世界的相互变化与转化。（怯之曰：变化与转化的最终目的，就是＂齐一＂，既然万物最终都齐分为一了，都成为组成物质与生命的最小的基本单位了，那么，蝴蝶当然可以是庄周，庄周也可以是蝴蝶。所以，庄子的齐物论，多么巧妙，多么伟大！）
我们先来看什么是齐物。齐物是道家思想的一个重点，也是庄子思想的核心。所谓齐物，大概的意思是说，世界上万事万物，你要是从他的本质上来看，其实是一样的，没有区别。这也就意味着，人人是一样的，富贵和贫穷是一样的，聪明和愚笨是一样的，根本就没有区别，也就是说，生和死也是一样的。所以你活着是你的造化，你死了也是自然而然的事情。庄子梦见自己变成了蝴蝶，其实从本质上来说，自己就是蝴蝶，蝴蝶就是自己。当一个人与世界万物合二为一的时候，这就是庄子所说的物化了。在庄子的这个梦里，庄子实现了和美丽的蝴蝶的物化。用现在的话说，达到了融合于自然天人合一的境界。
这样，我们就很好地理解了，庄子为什么在他的老婆死了以后，他还敲锣打鼓唱歌了。庄子认为世界万事万物说到底都是一样的，生与死也都是一样的。所以，庄子的夫人去世了，他不仅不悲伤，还很高兴。这不是说他和他老婆的关系不好，而是他认为，既然生与死都是一样的，死也就意味着另外一种方式的生，老婆死了他还很高兴。既然人生什么都一样，那么还争那些利益干什么。
这种观点，其实也影响了大文学家苏东坡，苏东坡就有一首词，叫《满庭芳》：“蜗角虚名，蝇头微利，算来著甚干忙。事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我、些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场”。
人们追来追去，都是像蜗牛的角，苍蝇的头一样的利益，没有任何意义。
这是对庄周梦蝶的哲学解读，但是好玩的国学认为，或许还可以从更美丽的人生的角度，进行一番畅想：人生需要一场认真的游戏，我们对待人生要有审美的游戏精神。国外一个哲学家就说过，人只有在游戏的时候，才是认真的，才是快乐的。所以，我们要用游戏的态度走过人生，而不是去游戏人生。因为，我们在做游戏的时候，是最认真的，是最快乐的。庄子的梦蝶，我们要把它理解成积极向上的人生价值观。人生是美好的，你要把他看成一首诗，你徜徉在人生的风景中，为何不能象蝴蝶一样，美丽自己，美丽心情，用审美去悦读人生，用快乐去拥抱世界呢。
其实现实的庄周是蛹，被束缚的囊袋，理想的庄周是蝶，被释放的自由。
蛹和蝶本是一物的不同面相，互相转化和继承。同是由不同组成，不同由同的规则约束，条件甲是同，条件乙是不同，条件甲含条件乙之部分，条件乙含条件甲之部分。万物有万色，人为设定了赤橙黄绿青蓝紫，但赤又分朱红、鲜红、粉红……
人的认知决定了认知的名字，但人的认知本身只是一个名词，名词本身并无本质的意义，本质可能就是万物的万化的构成，万化的构成由已认知的微小粒子构造组合，但微小粒子是否足够微小呢？人的认知是可以无限延展的，因为宇宙是无限的。
我们看到的，都是足够大粒子构成的世界现象，但探索这个宇宙需要研究无限的微小。
庄周和蝴蝶都是有相同的已认知微小粒子构成的，当以微小粒子为定义认知标准时，他们本是同样的属类。但每一个粒子都是不同的，除非能细分到无限的本质中的本质。
这粒沙子与那粒沙子很易归类为相同的沙子，但这粒沙子和那块由那粒沙子们构成的石头很易区分为不同的东西，眼睛是心灵的窗口，但眼睛也是心灵的骗子。
同样的眼睛因为心灵的情绪跌宕起伏，看到同类的东西却会有千差万别的响应方式。
所以，宇宙足够大，需要用什么词来描述他的属性？银河系对于宇宙足够小，需要用什么词来描述他的属性？太阳系对于银河系有足够足够小，需要用什么词来描述他的属性？
庄周梦蝶对于这些可谓又小之又小，我们真的能描述区分它们的属性吗？我们已知的又足够小的粒子级别又能描述区分它们的属性吗？
因为生命的鲜活，我们定义不同，但我们的生命皆死亡了呢？这一堆尘土里你能分出庄周和蝴蝶吗？
