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天人合一的“天”在古代是什么含义？
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上苍。圣人自称余一一乃苍余。
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天人合一中的“天”，并不是单指天地和大自然，是古代的哲学思想，也是一种意识形态。天代表着“道”，“真理”，
“法则”。天人合一的哲学思想，构建了中华传统文化的主体。人与自然的共同相处，应顺应自然规律，达到人与自然的共同发展。正如老子所说:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
天人合一并非中国文化所独有的观念，在世界很多的宗教中，都有这种思想意识。在中国最早是道家思想家庄子提出来的，其他各个学派对天人合一的思想，也有不同的观点。
道家认为，天是自然，人是自然的一部份，天人本是合一。由于人有着道德规范，有的人丧失了原来应有的本性，变得与自然不协调。人类修行的目的，是将人性解放出来，重新回归自然，达到“万物与我合一”的精神境界。
儒家认为，天代表仁义的观念，人的心中应具有道德的原则，这种天人合一则是人性的自然。但由于人类受各种名利欲望的影响，又丧失人性的品德。所以，儒家的仁、义、道、德、礼、智、信，就是天人合一的最高境界。
佛家认为，宇宙最高的实体是“天”，也就是“佛”。人们皈依佛教的目的是想成佛，与佛合为一起，就是天人合一。从而超越生死轮回，摆脱人生苦恼，获得解脱。成佛是佛教的最高境界，称为“涅槃”，涅槃也是佛教的天人合一。
易经强调天、地、人并立起来，人在中心位置，这就说明人的位置之重要。天之道在于始万事，地之道在于生万物，人之道在于成万物。天、地、人各有其道，相互联系。正是《庄子.达生》曰:“天地者，万物之父母也”。
天是超越自然，有着无穷无尽的浩瀚。天地万物出于有，万有都是出于无。万物都应与道合一，只是有人偏离于道而失去世界平衡。所以要启示人的灵魂认识“道”，按照道的法则行事为人，这就是天人合一。
“道可道，非常道。名可名，非常名”。
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“天人合一”是我国古代的一种政治哲学思想，其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象，是自然的直接反映。
下面就对“天人合一”的”天”古代的含义作以粗浅的阐述：
一、历朝代对“天人合一”的“天”的释义
我国最早的神话传说如“盘古开天辟地”、“女娲造人补天”等，皆蕴含着“天人合一”的远古人类文明。
“天人合一”最早起源于夏商周时期，后经历代思想家如老子、孔子、庄子、董仲舒、张载等人的理论阐释和实践发展，最终形成了“天人合一”哲学思想体系。成为历代王朝施政时的重要思想源泉，并由此构建了中华传统文化的主体。
盘古开天辟地，是古人对人类始祖的神化，体现出中华民族向往光明，为造福人类社会无私奉献的伟大精神；更为重要的是，这个神话也反映了我国古人的宇宙观，奠定了我国后世哲学“天人合一”思想的核心。
在我国思想史上，“天人合一”的信念是宋代思想家张载提出的。其基本表述是：”天与人是世间万物矛盾中最核心最本质的一对矛盾，”天”代表物质环境，人代表思想主体，合是矛盾间相生相依并合理转化”。
从信史时代的夏代开始，人们有了“夏王朝的存在是因为受命于天”的思想。夏代末年，夏桀残暴昏聩，民不聊生，于是商人部落首领成汤开始伐夏桀。成汤在伐夏桀前，在其所作的《汤誓》中这样写道：格尔众庶，悉听朕言，非台小子敢行称乱，有夏多罪，“天命”殛之。
意思是说，告诉天下百姓，你们仔细听着，不是我这个人敢随便造反作乱，而是夏桀这人罪恶滔天，因此上”天命“令我来灭掉他。
“天命”，即上天之意旨，由天主宰的命运。由于当时的人们知识贫乏，所以把一切都归为“天命”，再加上契是”天命”所生，所以其臣民自当臣服，岂敢逆天。连商王朝末代帝王纣王被周武王姬发打败自焚时都曾说过“呜呼！我生不有命在天？是何能为”这样的话，意思是说，老天啊！我的生命，不是上天赐予我的吗？为什么又要亡我呢？
到了西周末年，“天”的权威有了改变，在《诗经》中出现了很多”疑天、怨天”的诗篇。如“民今方殆，视天梦梦”、“浩浩昊天，不骏其德。降丧饥馑，斩伐四国。昊天疾威，弗虑弗图”。这时的“天”，其意涵有主宰的“天”、运命的”天“、意志的“天”。
到了春秋时期，人们对“天”的认识加深了，对“天”的敬畏感和神秘感也就减弱了。如鲁国思想家孔子说自己“五十而知天命”，又说“不怨天，不尤人”；郑国政治家子产则说“天道远，人道迩”。
战国时期，楚国诗人屈原的诗作《天问》，一口气提出了100多个问题，表现了人的探索精神。此外，还有战国末期赵国思想家荀子的《天论》，荀子提出了“明于天人之分”的思想，鼓励人要用天、制天，“天”除了自然义还有物质义的内涵。而前期道家老子和庄子的“天”超出天命的范畴，直向自然义的“天”即“道”，认为道生化天地万物，主张人要依循天道，顺其自然运化。
到了秦汉时期，“天”渐渐与“人”接近，甚至在自然科学进步的条件下，汉代的人们凡立论都喜欢举到“天”的层次，将”天道”观“贯穿于人道”。
秦代丞相吕不韦的《吕氏春秋》、西汉淮南王刘安及其门客集体编写的《淮南子》，都曾经以气、阴阳来探讨“天”，出现了气化宇宙论。西汉儒家董仲舒的《天人三策》和《春秋繁露》也以气、阴阳探讨“天”，提出“天人感应说”。东汉哲学家王充还有“天即自然之气说”。
汉代关于“天”的立论比较著名者，当属西汉史学家董仲舒和西汉史学家司马迁。董仲舒从自己的角度论证了“天”，司马迁从自己的角度论证了“天道”。董仲舒着力阐发了《公羊传》中大一统的思想，又吸收了墨、法、阴阳等家学说，对《公羊传》进行了神秘主义改造，形成了有自己特色的理论体系，即”天人合一“政治论。
董仲舒的天人合一论树立了“天”的无上权威，认为！“天”的意志决定人类社会命运。他在论证”天人合一”、君权神授的同时，也指出了”天”的权威是高于君主的，君主居于万人之上，但也要“尊天敬天，受天约束”。
董仲舒认为”天”的运行有其内在的规律，体现为阴阳分合运行。阴阳两方虽然共存，但二者的关系实际上是一种主从关系。”天道“是这样，所有其他阴阳关系也是这样，都是阳的一方支配阴的一方。体现在社会政治关系上，就是君、父、夫分别支配、决定着臣、子、妻。
君臣、父子、夫妻是汉初社会诸种关系中最基本、最重要的关系。这3种关系的内在法则是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，也就是所谓的“三纲”。“三纲”根源于”天”，因而是神圣不可侵犯的。执政者只要处理好这3种基本关系，就能有效控制整个社会。
在唐代，儒学思想出现一种承先启后、推陈出新的过渡趋势，并对董仲舒的“天人感应说”之谬误提出强烈的批评。如儒学家柳宗元认为受命不在“天”而在人，真正美好的是一个人自身的仁德，而非天降吉兆；有“诗豪”之称的刘禹锡认为，天命论的产生是基于对自然客观事物规律性的不理解，因而坚持发展荀子“天人相分”、人定胜天的思想，提出“万物乘气而生”以及“天与人交相胜，还相用”的命题，使“天人感应说”和谶纬迷信再也不能成为主导思想。
程颢、程颐站在唯心主义立场，确立一个自然之”天”作为本原。程颢认为世界统一于理，理是具有道德属性的观念性实体，因而“天”与“人”的关系就建立在这个理的基础上。程颐认为，“理”就是“天”，它赋予人即为性。因为性禀受于理，他说“性即理也，所谓理，性是也”。
张载建立了“太虚即气”的气化宇宙论，并将其发展为儒家上承孔孟下至北宋的天人之学架构。张载首次明确提出了“天人合一”的命题，他是将这4个字连在一起的第一个人，在我国古代哲学史上具有重要意义，为以后对“天人合一”命题的发展开了先河。
“天人合一”的思想发展到明清之际，明末清初思想家王夫之继承张载的观点，肯定气是“天人合一”的基础，认为“天人之蕴，一气而已”。王夫之认为，人道与天道即道德原则和自然规律，二者是同一的。他在《尚书引义》中说：“天与人异形离质，而所继唯道也。”这是说父子虽然不同体，但是儿女应该继承父母的志愿；“天”与人虽然不同体，但是人要遵循天道行事，这样天人就可以合一了。
从黄帝时期借由天梯登天以求“神人以和”，到北宋哲学家张载提出“天人合一”命题，从绝对的“天”、绝对的人，到以“气”为媒介，再落到人的心性、生命，我国人已经走了数千年的历程。直至现在，现代人仍从“天人合一”思想中汲取营养，持续不懈地追求。
二、道家对”天人合一”的“天”的释义
自从老子著成《道德经》以后，历代道家学者都把自然作为研究的对象，并且由此开始了道家阐释“天人合一”思想的研究历程。
道家的最高境界在自然大道中，通过对“道”的修行领悟，进而达到人在自然大道中生存的最佳状态。换句话说，道家强调顺“道”而生，应“道”而行，完成人类与自然最和谐的结合。这就是道家的“天人合一”思想。
道家的“天人合一”思想包含了两方面内容：一是道家的自然观，二是道家的生态智慧。
在自然观方面，道家注重对整个自然界进行整体认识，认为人和天地万物都是以“道”为本原，“道”是自然与人存在的共同基础，也是人与万物的共同本性。
《淮南子》的“天”是道家的自然之“天”。认为人是天地自然的产物，与其他自然产物一样，所以人不应该奴役自然万物，对待自然和对待自身生命的态度都应该是顺其自然。
道法自然”的基本法则就是自然。什么是自然？自然是一种状态。
三、儒家对“天人合一“的“天”的释义
儒家的创始人孔子，在我国历史上是一个具有划时代意义的人物。孔子是春秋时期鲁国思想家。
孔子的“则天”其实就是儒家一贯倡导的“天人合一”。“天人合一”虽是我国古代大多数哲学家所共同宣扬的基本观点，但在我国传统文化范围内，则大多数情况下指儒家的“天人合一”。因为儒家的“天人合一”思想更复杂，影响我国文化也最深远。
“天人合一”中的“天”，被儒家学者赋予了各种意义，有自然之天、命运之天、意志之天、伦理之天、神圣之天、救赎之天、创造之天等。大凡宇宙万物之起源、人类社会之形成、政治制度之合法性、伦理道德之标准、人类未来之命运等，无不可以从儒家有关“天”的论述中得到最权威的解释。
因此可以说，“天”在儒家传统的思想体系里构成了一个最高的概念，折射着儒家有关“人”的地位、命运和价值取向的方方面面，因而它们相互关联的“天人合一”，自然而然也就表达着儒家理论的丰富内涵。
“天”，作为儒家思想中最高的一个概念，在其发展过程中，具体表现为“自然之天、主宰之天和义理之天”。
儒家的“天”表现于自然界时，即为“自然之天，天人相分的天”。荀子在很大程度上否定了天的意志成分，而是赋予“天”以更多的自然物质因素；并认为人与自然有所区别，人类要掌握并利用自然规律来为自己服务。
儒家的“天”具体地表现出一种不可知的神秘力量时，它可以左右人的命运，并含有超强的意志与力量，即成为主宰者。这一观点主要表现在儒家思想的初期，以孔子为代表。孔子曾经说“君子畏三命：畏天命，畏大人，畏圣人之言”，其中的天虽然带有一定的道德意味，但仍然是以一个令人生畏的主宰者的形象出现的。
儒家的“天”在发展过程中慢慢形成了客观的“理”，这一思想在先秦孟子那里就开始萌芽了。孟子最先把“天”与人的心性联系起来，以为尽心便能知性，知性就知天了，正如他所说的“尽其心者知其性也，知其性则知天矣”。孟子的“天”也就是往后宋明儒家所言的“理”。程颢发展成“心即是天”，程颐则说“性即理也”；朱熹所谓“天即理也”。到后来明代王阳明所倡“心即理”，这些无疑都是对孟子“尽心知性知天”从不同角度的诠释。
总之，儒家的“天人合一”思想认为，天地万物秉承“天命”而生生不息，这其中自然又蕴涵着“人”，所以“人”活着也是在履行“天”命，“人”的伦理价值也是展示“天”的普世价值。人只要生活在天地宇宙间，只要有人的生命情怀，他就一定还有天地良心，他就一定有存在的价值。
四、佛家对“天人合一”的”天”的释义
佛家认为，人德不载天道，违背规律，道与德就不合，规律就要惩罚人。佛家的这种“人道合天道”，恰恰就是我国传统哲学“天人合一”的精神实质。
在佛教中，宇宙世间的最高实体是“天”，也就是“佛”。佛具有最高智慧，是世间万物生存与活动的根据。人们皈依佛教的目的是想成佛，成佛才能与佛合为一体，从而超越生死轮回，摆脱人生苦恼，获得解脱。
以上所述，历朝代名家及道家、儒家、佛家对”天人合一”有关对”天”的释义。
如今，国家对自然生态环境的保护力度不断加大，目的就是保护人类生存环境。也就是保护大自然。“金山银山，不如绿山青山”，就是要回归大自然，保护大自然，人与自然的和谐共生，这与道家、儒家、佛家对“天”的释义相一致的。因此，保护环境是我们每个人的责任。
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我国传统文化中的“天人全一”就是指人类不要把自然看成是满足自己欲望的来源，而是应该与自然和谐共处，达到人与自然共生。中国人历史传统上过着自给自足的田园生活，人们和自然和谐共生，在思想上受儒家思想影响，把人与自然的关系看成是有序的统一体，凝聚为中国传统的人与自然统一和谐的观念。当今，人类正面临着有史以来最严峻的环境危机，合理利用自然资源保护环境成为当前极其重要的问题。因此，有必要用“天人全一”的传统文化改变我们的思想，让我们自觉地与自然和谐共生，让人类科学利用自然，保护我们唯一的家园——地球。
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天人合一的“天”在古代应该是指自然宇宙。
地球上原本只有无机物，大约45亿年前，出现生命体菌类和低等蓝藻，约24亿年前，开始繁盛。约18亿年前，无脊椎动物出现。约三百万年前，有说为二百五十万年前，人类祖先诞生。
世界上原本没有人类，只有“天”。人类是由地球产生的，也可也说是“天”产生的，是天生的。天产生了人类，当然天人合一。
天人合一，作为理念意识，作为世界观，当然是人类思想。因为人类也是自然的一部分，也有自然属性。人类是天的一部分，本来就天人合一。
中国古代的天人合一，是富有科学性的哲学思想。敬畏自然，尊重自然，认识自然，顺应自然。顺天应人，是顺应自然规律和人类意愿的和谐统一。
古代的“天”，实为人类之外的一切自然宇宙，包括地球的自然现象，比如地震、暴风雨、台风等等。天人合一，是人类认识，是人类主观主动合一。
人类从自然中而来，从属于自然，具有自然属性。同时，自从有了人类后的自然，是被人类认识运作影响同化过的自然，自然世界亦为属人世界。自然世界有了人类的痕迹、气息和因子，人类越来越成为自然世界的独特因素。
现在我们也认可天人合一。我们人类从自然中来，到自然中去。自然是人类的母体，自然是人类的载体，自然是人类赖以存在的生存空间，自然是人类的美好家园。人类要尊重自然、爱护自然，美化自然，与自然友好相处，与自然融为一体。来源于自然，回馈于自然。消耗于自然，丰富与自然。环境友好，资源节约，科学发展。
人类诞生以后，“天”里就有了“人”。“天”“人”合一。
人类是最美好的自然！
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