当我谈论老子的时候，我不是在谈论别人。我是在谈论我自己—就像老子在说话一样，通过另一个身体，另一个名字，另一个化身······【孙得一】

【老子微言】老子不是一般意义上的虔诚的人(他是一个对生命虔诚的人)，按照一般人的理解方式，他根本不是一个虔诚的人。他从来不去寺庙，从来不顶礼膜拜。因为他发现整个大道就是寺庙，整个生命就是膜拜。他不是一个支离破碎的存在（他是全然整体的活着，不是一个支离破碎的活法），他不去分割生命，他活在一条没有分割的河流里。
老子根本不以某种方式虔诚，他是一个简单的人，他甚至不觉得自己是虔诚的，一个虔诚的人，怎么可能觉得他是虔诚的呢？（一个真真实实活着的人，怎么可能觉查到他是活着的呢？）对他来说，那就像呼吸一样，自然而然。一个虔诚的人根本没有野心，野心是虔诚的人所脱落的第一样东西，因为野心意味着未来，而一个虔诚的人，永远活在当下。它存在于当下，他没有未来可以操心，他全然地活在当下，一点也不害怕。
一个人为什么害怕死亡呢？你知道死亡是不好的吗？你怎么知道死亡肯定比活着坏呢？他也许可能比活着好呢，在你不知道的情况下，你为什么害怕恐惧死亡呢？一个人怎么能害怕未知的事情呢？这似乎是不可能的，你只能害怕已知的事情。你怎么能害怕未知的，你根本不知道的，不熟悉的事情呢？
不，你不是害怕恐惧死亡，只是你错把你的害怕恐惧放在死亡上面了（你从来不知道你害怕恐惧死亡的真正原因，也从来没有认真思考过这个问题）。你害怕的真正原因是，你从来没有真正的活过。你害怕你一直没有能够真正的生活，没有能够真正的爱，而死亡正在逼近，他将结束一切，你将不复存在。（你真正的害怕是你还没有活够，还有很多一辈子想做还没有做，不敢做的事情！还有很多的遗憾！生命如此短暂，你不甘心，你害怕没有未来！）
而你却生未尽情爱未尽兴，你像一颗没有开过花的树，而伐木工人正在逼近。树感到害怕，不知道将要发生什么。恐惧非来自死亡，恐惧来自那些没有发生过的事情。那棵树清楚的知道自己，没有结过果，没有开过花，还不知道春天的样子。它没有和风一起跳过舞，没有听过花开的声音，它没有爱过，它没有生活过，它对这个没有活过的生活产生恐惧。而伐木工人正在靠近，当伐木工人到来的时候，它就没有未来了。死亡意味着没有未来，过去已经过去，而未来没有。眼前如此狭窄，恐惧压倒了你，使你害怕的发抖。
恐惧永远属于未活过的生命，如果你全然的生活，你就不会害怕任何东西。如果死亡马上来到我的面前，我也准备好了，我已经活过了，每件事情都已经完成了，没有什么事是未完成的。死亡无法毁灭，如果有什么事情是未完成的，那么我希望死亡等等。然而，每一件事情都已经做完了，今天早晨我已经洗过澡，吃过早餐，所有要发生的事情都已经发生了（已经真正的活过了，足够了，这辈子该做都已经做了，没什么遗憾了！生命虽然短暂，但生已尽情爱已尽兴，此生已经历了许多许多……）。如果死亡来临，我已经准备好了，我甚至不会回头看一眼，因为没有什么需要看，每件事情都已经完成了。
每当一件事情完成以后，你就从中解脱了。一个真正活过的生活，一个人就从中解脱了。一个没有活过的生活，你永远无法解脱它。你可以到山洞里去，到喜马拉雅山上去，你可以到任何地方去，但是你永远不自由，恐惧永远跟着你。
恐惧和自由不能在一起，当自由来临的时候，只有当你活过，开过花，每件事情都完成了，结束了，自由才会来临。这时候你还要活得更长干什么呢？一刻也不需要了。这时候恐惧就自然消失了。
老子的虔诚是一种完全不同的方式(那是一种对生命虔诚的方式，那是一种全然活在当下的方式，那是一种全真超脱的方式)，他的品质是不同的，他是简单的。他天真的，一刻接着一刻的生活。他经验他，他不去谈论他，他享受他，他庆祝他，这不是一种大脑的现象。他舞蹈，他吟诵，他畅饮他，他触摸他。【未完待续…】