损有余而补不足什么意思(损有余而补不足，是故虚胜实，不足胜有余)

“天之道损有余而补不足”怎么理解？

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天之道尚均衡，故损有余而奉不足；

人之道尚优势。故损不足而奉有余。

这句话和后一句话成对比，人之道则不然，损不足以奉有余。说明大自然的规律是不让某些事和物过度发展，限制其多余的而补充不足的。作为人之道则不然，损不足而奉有余。有些人把这句话解释为物质性的，带有消极因素，实际老子的的这句话是指的对人类自己，减少自己的缺点而发扬自己的长处，这才是做人的大道。与物质没有一毛钱的关系！

老子名言：天之道损有余而补不足，人之道损不足以奉有余，你认为有道理吗？

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短短一段话，却集中体现了老子的自然哲学、政治哲学和人生哲学。

这段话是老子思想的集中体现。

我们可以来看看老子思想产生的背景，然后再来理解这句话。

首先，老子应该是对大自然有着细致入微的深刻的观察。老子发现，大自然的一切都是平衡的，都是按照某种规律而不假人为的运行的。比如水满则溢，月圆则亏，高山太高必然崩塌，而洼地则随之被填平。天气太旱，则必有甘霖。所以，大自然的一切都是平衡的。

但是人类社会却与之完全相反。在老子所处的春秋时期，社会混乱，民不聊生。老百姓被贵族严重剥削，越是穷的就越来越穷，而越是富有的就越来越富有。这个和马太福音中所说的一样，财富总是向最有财富和权势的人手中集中。这是人类社会阶级不平等不平衡，所以老子看到了这样的不平等现象，这种现象与自然界的平衡法则完全是格格不入的。

第三，关于人生。人应该如何生活在这个世界上的问题。老子同样是用自然界的一切来启发了自己的人生哲学。老子发现，凡是柔软的东西，都是充满了生命活力的。水是天下最柔软的东西，但却可以摧毁天下的一切，也可以包容天下的一切。所以老子说上善若水。老子还发现，柔软的柳枝，正是它生命最蓬勃的生活，而死掉的树枝，很僵硬，但是它已经处于一个死亡的状态了。所以老子认为，人生应该柔软，应该知其雄守其雌，应该要以退为进，这样才能获得有生机活力的人生。

这是老子从大自然中获得的启示。

下面，我们来看这段话：

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。

自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

这里面反映了老子的以下几种思想。

第一，天之道在于自然而然。道是天存在的依据和运行的规律所在，他不是人为的，而是自然而然的。而天地的规律，是平衡的，是平等。一切事物都在道的支配之下，他们平等地在道的推动下运行。

第二，但是人类社会很可悲。它一点也不公平，不平等，存在大量的阶级压迫的现象，人与人之间是完全不平等的。其实这也反映了老子的朴素的平等意识，代表了老子的一种美好的理想——人人平等，没有压迫。这与历朝历代农民起义的诉求是一样的。

第三，从自然哲学道政治哲学，最终道人生哲学。老子一方面认为，圣人管理国家和社会，要无为而治，而我们每一个人，也应该遵循大道自然的原则，走一条清心寡欲清静自然的道路。

老子的这句话，也许就可以解释现在我们人与自然的一种紧张关系。

前半句“天之道损有余而补不足”是一种自然的规律，在道家认为世间存在着一种平衡，不管是阴阳，长短，兴衰都是有一种微妙的平衡在的，且两者之间都是可以转换的。

即使暂时失去了平衡，自然法则也也能将它重新弥补。

后半句“人之道损不足而奉有余。”相对自然来说，人是一种非常不理智的动物。在人的干预下，很多事物都会走向各自的极端且人力无法将其恢复。就好像现在社会，富人越富穷人越穷，强者越强弱者越弱。

在老子的理论里，人的介入会导致自然界和社会的失衡，所以他并不主张人主动地去管理自然界和社会的事物。

由此，一方面他主张无为，希望人们尤其是统治者不要过多去干预事物的发展，史实证明，“无为”能够使民众休养生息，著名的文景之治就是其中的典范。

另一方面他主张人要消极避世，这与儒家的积极入世形成鲜明的对比，与孔子周游列国来倡导他的学说完全不同的是，老子他倡导的就是避世理念，也就是说，有才能者不必汲汲于功名。

在他看来人对社会的一切干预都会破坏这种平衡，而导致事情变得更糟，尤其是他处在的是春秋战国这样战乱频仍的朝代，正是群雄割据，各国之间你争我夺才导致民不聊生。

人与自然，奉行的是不同的法则，一个在乎平衡，一个在乎谁者称王，所以千百年来，两者都难以真正和谐共处。

天之道损有余，而补不足。是故虚胜实，不足胜有余！是什么意思？你认可这段话吗？

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这句话的意思就是告诫人们做事不要太满，不要太过，有抑制人过多之欲的意思。这句话出自老子，很经典，我认可这句话。其实，“损有余而补不足”这一思想可以做两方面理解，一方面，这句话揭露了万事万物由盛及衰变化的一个自然规律，另一方面，将这句话下落到人生层面理解，就是在告诫人们做事不能太过，极盛的时候就会出现“损有余”的情况，继而走下坡路，这是深刻的处世智慧。

1、老子“损有余而补不足”揭示的自然规律

首先，我们来看看老子“损有余而补不足”这句话揭示的自然规律。

老子这句话的意思是说，这世间存在一个规律，当一件事情发展到极端的时候，就会开始走下坡路，也就是“损有余”；而当一事物还没有发展到它的极端点的时候，它就会一直向上发展，即“补不足”。就比如，一个水坑，水太多了，水就会漫出来，那么好不容易积累的水，就流失掉了；但是，如果一个水坑里面的水不是满的，我们就可以往里面加水，水就会慢慢积累。如果保持这个“不足”的姿态，那么就能一直处于向上的姿势了。

老子这句话，其实就是在揭示一个“物壮则老”的规律，当一件事情做得太满太过的时候，反而会开始走下坡路。

2、老子“损有余而补不足”揭示的处世智慧

如果将老子的“损有余而补不足”放在人生层面进行分析的话，老子实则是在告诉我们，做事不能做得太满，万事要留有余地，否者就会走下坡路。

同时，在“损有余而补不足”的后面，还有一句话，是这样说的：

人之道则不然，损不足以奉有余。

老子这句话的意思是说，人道和天道不一样，世间的人们往往去剥夺那些本来就不足的，去侍奉那些本来就有余的。从老子生活的那个年代来看，老子这句话一定程度上是在批评为上者从百姓那里收刮民脂民膏是“违背天道”的，是不合理的。

综上所示，从自然层面来看老子“损有余而补不足”这句话，老子实则是在揭露“物壮则老”的道理，告诉我们万事万物都有由盛及衰变化的一个自然规律；而从人生层面来看老子“损有余而补不足”这句话，老子则是在告诫我们，做事不要做得太满，否者就会走下坡路，得不偿失。同时，“损有余而补不足”后面那句“人之道则不然，损不足以奉有余”亦是某种程度在批判当时为上者从百姓那里收刮各类资源的行为，指明这种行为是“违背天道”的。

人类为什么要损不足奉有余？

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这是一种优胜劣汰的残酷规律啊。也就是经济学上的马太效应，放在最后再说吧。

最近有一种普遍的现象，有钱的变得越来越有钱，而没钱的却越来越穷。

原因有二:

1.原始的状况的不同

有钱的人有很多优质朋友，这会让他继续结交更多的人；他的钱也可以让他占有更多的社会资源，比如教育方面。

而没钱的人，他们的父辈没留下什么。他们几乎是从0开始拼搏，从小结交的朋友也有可能是只喜欢吃喝玩乐。

2.遗传方面

有钱的人有更多挑选伴侣的机会。他们一般也会挑选更聪明，更漂亮的伴侣。他们的孩子一般是不会长偏。

这个社会其实还是挺重视颜值的。在面试时，面试官也会偏向于好看的，谁让人是视觉动物。而且如果那个人不仅好看，还聪明？

补充一下马太效应吧。《新约·马太福音》25章29节：“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”

我想谈一下自己对这个马太效应的分析。

人其实有一个弱点，就是自己越缺哪一点，就会越重视。从而导致了一叶障目，让人只重视最表面的事物，而不会长远考虑某件事情。

比如爱钱这点。如果你觉得自己很穷，而你的面前摆着两个选择。一个选择是去赚一些钱，给人家打零工，干一些可替代的工作。

一个是潜心学习，先大量投资自己。我想大部分缺钱的人都会选择第一个。

不过，也不要那么悲观。马太效应只是说的社会的普遍现象。但是什么都有例外的，而那个例外有可能是你。

只要定下一个合理的目标，在行动前先预估一下，结果一定不会很差。

我是@女侠七安 ，希望能和你一起学习，读书。

人类为什么要损不足以奉有余？我们要回到《道德经》原文中来解读、回答这个问题。

”损不足以奉有余”出自《道德经》第七十七章。原文是：天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。意思是，自然的规律是减少有余的补给不足的。社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。

天之道指的是自然规律，人之道指的是社会法则。主张道法自然的老子为什么会说出，自然的规律是减少有余的补给不足，而社会法则是要减少不足来奉有余呢？其实我们联系上下文和《道德经》的主导思想来分析就显而易见了。

老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一切事物是矛盾的，也具有同一性。老子把这种直观的认识，运用到人类社会，得出道法自然的道理，“人之道”应该与“天之道”一样，损有余补不足。那为什么老子又要指出“人之道，损不足已奉有余”呢？从上下文不难看出，老子是在抨击当时社会的贫富对立，阶级压迫的不合理现实，“人之道”没有效法“天之道”。那什么人做到了效法“天之道”呢？老子给了我们答案，他指出”孰能有馀以奉天下，唯有道者”。谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。

那么得道之人是什么人呢？是圣人。老子说，”圣人无常心，以百姓心为心”。又说”圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。圣人“道法自然”，是”损有余补不足”。

天之道是走向圣人之道。而在现实生活之中，往往是“人道”占了主导位置。这里的“人道”，乃是逆天而行，其轨迹是“损不足，奉有余”。这样的话，就打破了自然的平衡，必然被无可抵挡的自然力所反弹，最终覆灭。

进而我们联想到《道德经》第八十一章的最后一句，“天之道，利而不害，人之道，为而不争”，就更明白了。”利而不害”和”为而不争”，是一个问题的两个方面，”利而不害”是自然规律，”为而不争”是“道法自然”，否则就会出现“损不足以奉有余”的不公平现象，这是与自然规律和百姓的愿望背道而驰的。

”损有余补不足”是自然规律，”无为”，“无为而无不为”；而”损不足以奉有余”是有为，是人有意而为之。

人类对自然规律的认识是由低级向高级发展的，人类社会地发展也是如此。“损不足以奉有余”是人类发展的不公平现象。

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