散文精选网网友提问：
佛学根本是什么？
优质回答：
佛教的本质是哲学
而且最初的佛教是一门无神论非唯心主义哲学
从其教义上，类似于一种“精神胜利法”（非贬义，详见下文说明）
十多年前台湾圣严法师（著有《印度佛教史》）有一个网站，里面有很多关于佛教核心教义的通俗解释，说的很通透又很容易理解。这个网站现在已经打不开了，这里谈下我阅读后的一些理解（不一定正确，只是个人理解）
要理清佛教（或者说佛学）的本质，需要了解以下几个问题：
1. “佛教”是不是“神话”
2. “佛”是不是“神”
3. 为什么说佛教既不是唯心的也不是唯物的
4. 为什么说佛教的核心是哲学
5. 佛教的宗教特征
下面逐条阐述。
1，佛教是神话吗？
很多人对佛经的理解与圣经、古兰经没什么差别，其实不然。
首先要说明一个概念，释迦摩尼（佛陀）在世时，据说为了广大不识字的贫苦人民也能接受教义，所以并未立下一书一字，均靠口头传教。佛陀死后，诸多僧人聚集起来追忆佛陀生前所言（史称佛教第一次集结），将其编撰为最初的经、律、论三藏。这也是为什么很多佛经里会看到开头有“如是我闻”四字，代表“我是这么听佛陀说的”。而与大多数宗教不同，佛陀创立的教义是个开放系统，佛陀死后，佛经还在不断的扩充。所以不能简单的说佛教是哪种哲学，因为不同宗派在不同时期，都会有不同的理解。佛教徒也不用像基督徒或者伊斯兰教徒一样，只能认准一部“经书”。
再回到佛经的内容，不同于绝大多数宗教经典，佛教并不care世界是怎么来的。在最早的佛教经典中，主要内容是世界的规律而不是创世神话。佛陀的本意是，这个世界是已经客观存在的，我的使命是洞察世界运行的规律并将之理论化。至于是谁，出于什么目的，通过什么手段创造了这个世界，并不是佛教关注的重点。
那么又如何解释佛经提到的“鬼神”“灵魂”“轮回”“转世”等诸多观念呢，其实这并不是佛陀发明的。我们不能用现代人的想法去评价古人的逻辑，就和现代小孩子也知道物质由原子分子构成一样，在公元前6世纪的古印度，“鬼神”“轮回”等概念也是全社会普遍认可的“常识”，也都是佛陀所认为的客观世界的一个组成部分。
概括来说，最初佛陀所传教义的核心是“四谛”“十二因缘”“五蕴”“八正道”等理论，每一个都是关乎“道理”，而不是像其他宗教的经典一样主要是“讲故事”。就以佛教核心因果论为例，与普通的因果论不同，佛教引入了“缘”的概念。及“因”需要在“缘”的推动下，才能产生“果”。“缘”就像催化剂一样，有些化学反应必须有催化剂的参与。简单的说就是“有果必有因，但有因未必有果，缘可以重塑因果关系”，从这里其实已经可以看出佛教辩证法的特征了。
既然讲的是道理，必须是开放的。因为不同时代，环境不同，道理会有变化和扩展。而且单靠佛陀一人，有生之年也不能穷尽。佛陀也没有忘记这个道理，所以死前留下了三法印。所谓法印，实际上可以理解为一套开源规则。“凡符合三法印者，就是佛说，不然就是魔说”。
三法印分别是：
a.诸行无常： “行”（或称“有为法”）是指因缘和合而生的一切事物，包括物质，或者意识的刹那生灭。 “无常”指任何“行”都会有“生，持，坏，灭”四个阶段。
b.诸法无我：“法”指事件万事万物（不是专指“佛法”哦）。“我”是指“主宰”，独立存在之意。诸法无我是指任何事物都不能脱离与其他事物的联系而独立存在。例如一个杯子，除了构成它的分子原子外，还有很多外界环境赋予它的属性，如“喝水的工具”“好看”“值钱”等，而如果把这个杯子丢到硅基生物面前，它可能只是个形状比较奇怪的石头。（例子举的不太好，大致是这么个意思）
c.涅槃寂静：想通了你就解脱了。
我的理解就是：a.事物都是变化发展的，b.万物都是互相联系的，c.品牌口号slogan。
天！这理论放到2600年后的现代也可以算是真知灼见吧？
而且更可怕的是，佛陀直接把佛学提升到开源系统的高度，只要你遵守开源规则（三法印），你的道理同样可以纳入佛法教义中，并且继续保持开源的特性。这就是为什么佛教可以在历史长河里留下“佛经十万卷”这么夸张记录，即使因为教义的分歧导致分成各宗各部，但每部派都通过辩证的方法不断在吸纳和增加新的观点，编撰新的佛经。这与其他宗教经典的封闭性形成鲜明的对比。
总结一下，最初的佛教，核心就是解释世界的运行规律，进而在这个规律基础上提出“解脱之法”。与其他各大宗教以创世神话为核心有本质不同。
2，“佛”是不是“神”。
梵语中，“佛”是“觉悟者”的意思。
释迦摩尼（后简称佛陀）首先承认这个世界是客观存在的，并且遵循客观的规律在运行。而他对自己的定位是“规律”的洞察者，而非操纵者更不是创造者。因此，“佛”是通过教会你正确的世界观，而不是通过自己的神通法力，让你得以脱离苦海。
这里有个很好的例子。古印度有个传说，将佛教定为国教的阿育王，是佛教史上著名的护法明王，但他死后还是下了地狱。因为在他的前半生，他杀了自己99个兄弟，并且屠杀了羯陵伽15万平民（信佛之前）。在地狱里他问佛陀，我这么尊崇佛法做了那么多好事，还不够赎罪的吗？ 佛陀回答（大意）：你表问我，世界规律就是这样的。有果一定是因为有因，A的因不能抵消B的果。而且你拜我是没用的，我只是世界规律的发现者，这和你拜牛顿也不能脱离万有引力飞起来是一个道理。后来阿育王在地狱受尽折磨承担了恶行所造成的果之后，终于往生极乐。
释迦摩尼是一个很让我尊敬的人是因为，他并未神话自己。他的所有理论是建立在他对世界观察和思考上的，而不是和很多宗教创始者一样，是建立在欺骗上的（很多宗教创立者其实就是在讲故事）。
这点从最早期的佛经中可以看到，佛陀承认自己存在还未想通的事。“世尊亦有不如义言；佛所说经，非皆了义，佛自说有不了义经”（《印度佛教史》第六章第一节）。
一个人性化有缺陷，并且自己也坦然承认的佛陀反而让我更加尊敬他，也树立了在我眼中“哲学家”的形象。
但人民不接受。自古以来，人民都需要一个神格化的偶像，来坚定自己的信仰。所以在随后的岁月里，“佛”逐渐被神格化。很多人也许不知道，在佛陀死后的约三百年里，印度是没有“佛像”的，一方面因为佛陀本人和“上座部”高僧极力反对偶像崇拜；另一方面如前所述，根据佛教最初的教义，你拜佛一点屁用都没有啊。但“大众部”更希望佛陀可以神格化，以至于到大乘佛教兴起后，佛陀就变成了一个万能的存在，“佛以一音，说一切法。世尊所说，无不如义。如来色身，实无边际，如来威力，实无边际，诸佛寿量，亦无边际”。
佛陀死后约一百年，佛教分裂为“上座部”和“大众部”，进入了“部派佛教”时期。而两部的主要分歧之一，就是佛到底是“师”还是“神”。
总结一下，“佛”其实就是“哲学家”，但后来因为人民的精神需要，被“神格化”了。
3. 佛教的世界观是唯物的还是唯心的
可以说佛教既不是唯物，也不是唯心的。因为佛教既承认物质，也承认精神。
这里先强调一下，因为佛教在两千多年来一直在变化扩展，分成诸多宗派，（毕竟是个开源系统），其中不乏唯心的观点，很难一概而论。因此我这里都是说的是指“佛教最初的教义”，或者可以理解为“佛陀的本意”。
佛陀最初理论中提到，世间一切生命，皆由“五蕴”构成，即“色，受，想，行，识”。其中，色就是物质，其余四者为精神或意识。后来大乘唯识论兴起，把“受，想，行”都归为“识”的衍生物，附属品。
不否定物质，不否定意识，所以我说佛教既非唯心，也非唯物。
如果非要说“唯”什么，佛教可以说是“唯识”的。
我记得看过一个例子。假如一个婴儿，自出生起就给他按上一个电子眼，这个电子眼的作用是颠倒红绿，即他看到的花是绿的，叶是红的。那么这个婴儿将来长大会受到什么影响？ 答案是他可以完美的融入人类社会，其他人根本发现不了他有什么不同。 因为他从小就被教育花是“红”色的，叶子是“绿”色的，虽然他实际看到的颜色与别人不同，但他在公共认知上却不会有任何障碍。 那大家再想一想，是不是我们现在每个人眼中的颜色其实就是不一样的呢？是不是这就是不同人会喜欢不同颜色的原因呢？也许我们喜欢的就是同一种颜色，只是因为我们“看到”的颜色不同呢。
这只是举例，也许可以通过生物学或者光谱学来否定之。但你不妨想一想，为什么同一件事物，世人却会有完全不同的看法呢？
佛教对此的解释是，事物是客观存在的，你的意识也是客观存在的，但你看到的东西，只是“客观事物在你意识上的投影”。一个人的意识由他的生理构造，后期教育，性格，经历等诸多因素形成，所以每个人的意识都会有所不同，这就是为什么同样一个事物，在不同人“眼中”，会“看到”不同的样子。
解释完这个概念，就可以理解佛教很多被世人误解的观念到底是什么意思了。
比如慧能的“不是风动，不是幡动，仁者心动”，往往被人理解为唯心主义的代表，认为风和幡都是人幻想出来的。错！从“唯识”的角度看，慧能并没有否定这个现象的客观存在，而是解释为什么有人看是“风”在动，有人看是“幡”在动，这是因为同一件客观事物，在不同人的意识上的投影是不同的，所以他们“看到”的东西也是不同的。
我们再来看佛教总被唯物主义者诟病的“空”的概念。
很多人从字面理解，认为“空”就是“不存在”。但实际上佛教说的“空”也许更应该理解为“不真实”。
“风”是存在的，“幡”是存在的，“心”也是存在的，但不同人看到不同的“动”，是真实世界经过各人意识扭曲之后呈现的景象，这也是存在的，但也许并不是真实的。
再举个不太恰当的例子，同样的世界，在正常人和精神病人的眼中是完全不一样的。是因为精神病人眼睛的生理构造和常人不同吗？不是。而是因为每个人所“看到”的世界，都是真实世界经过自己意识扭曲后的产物，只是不同的人扭曲的程度，或者扭曲的姿势不同而已。
理解了这些之后，你还会认为佛教是唯心的了吗？
这里顺便说一句，佛教有一个不太好的，就是在举例子的时候总喜欢“下猛药”。就是为了说明一个道理，往往举一些对普通人极端晦涩或不可理解的例子。比如前面说的风和幡，或比如高僧“割肉喂鹫”，其实只是想说明“万物都是互相联系的（诸法无我），秃鹫也是我赖以存在的环境的一部分”这样一个抽象的道理，而不是真鼓励佛教徒天天割肉去喂小动物（也没见几个高僧真割肉的）。但所举的例子过于惊悚，让没接触过佛教教义的人产生误解。
4. 为什么说佛教的核心是哲学
哲学是什么？哲学就是“世界观与方法论”。
但为了避免会把所有宗教都纳入“哲学”范畴（因为一般宗教也有世界观和方法论），一般认为，哲学的世界观必须是有“严密逻辑系统”，并且通过实践去验证的。这使得哲学具有一定的科学精神。而宗教的世界观往往是通过“讲故事”凭空创造出来的，再通过这个空中楼阁的世界观，探索方法论。
那么为什么说佛学是哲学呢？
前面其实已经可以看到了，佛学的核心，如前面提到过的“因果缘”“五蕴”“唯识”等佛教的核心观点，其实都是基于佛陀对事物的观察和思考，有很强的逻辑性。
并且，佛陀的理论可以得到实践的验证。
这就要说一说为什么我认为原始佛教的哲学本质实际是一种“精神胜利法”。
原始佛教的核心教义简单的说就是，1.发现世界的规律，2.分析“苦”的原因，3.找出“解脱”的方法。前两点可谓世界观，第三点即为方法论。
那么关于佛教认为的解脱的方法是什么呢？ 既不需要你去打怪兽，也不用天天拜佛念经，不用等世界末日最终审判，更不用等轮回来世，甚至不用天天做好事积阴德（成佛的关键并不是你做了多少好事），只要你“悟”清了世界的规律，明白了佛说的道理，换一个思维换一种心情，你就“解脱”了。这就是一种精神胜利法啊！
由于近代以来唯物主义哲学带来的世界大发展，使得人们往往认为“精神胜利法”含有贬义，代表不愿面对现实的一种消极想法。但每个人，抛开世俗旁人的眼光，扪心自问一下，是否经历过，“有些事，换个想法就没那么难受了”，或者“时间长也就看淡了，心也就平和了”？ 难道已经发生的事变化了吗？难道你做了什么事去补救了吗？ 没有，你只是想法变了，但你真的就没那么“苦”了。
为什么同样的事，展现的“乐观”就是积极阳光的，而“精神胜利法”就是消极的，是“阿Q”？
为什么前面我说，我尊敬释迦牟尼是因为他创立的理论并没有建立在欺骗之上？ 因为我并不相信耶稣真的认为自己是上帝的儿子，我也不相信默罕默德真的见到了安拉（尽管这些可能只是“善意的谎言”），但我真的相信佛陀解脱了，他不苦了。我可以想象到他脱离苦海时的欣喜，感受到他急于传授给世人的情怀。
佛教的本质是教会世人一种从心理上解脱的办法，或者说是一种思维方式。而不是为了满足人基本的报复欲，空虚感或对未来的恐惧感，去杜撰出一套末日审判的理论。所以在最初的佛教里（一定要强调是最初的原始佛教教义），世间没有“不公”，没有“不平”，没有“愤恨”，既没有“善有善报”的幻想，也没有“恶有恶报”的诅咒，一切都是事物按照客观规律在运转，唯一可以变的，就是你看待这个世界的角度和方式。
（以上一段纯粹我自己的理解，可能会和很多佛教徒的理解都有很大的差异）
但由于佛教是一个开源系统，在佛陀死后的两千多年里，随着佛教的宗教化，信众们在玩这个游戏的时候更愿意加入一些“善恶有报”“法力神通”之类的mod，导致了佛教现在在世人眼中形象已经和最原始的样子相去甚远了。
5. 佛教的宗教特征
哲学必定曲高和寡，一两千年前的底层大众，所具备的知识和对道理的理解要比现代人差的多。绝大多数人根本无法完全理解佛陀的本意，于是在佛陀死后，佛教分裂了，进入了部派佛教时期。
一开始佛教分裂成两大派别，即“上座部”和“大众部”。其中，上座部更坚持佛陀本意，并一直尊佛陀为“师”。而大众部则更倾向于佛教世俗化，尊佛陀为“神”。后来在大众部思想基础上诞生了“大乘佛教”。
大乘佛教在诞生之后，就将部派佛教，无论上座部还是大众部，均贬为小乘。
关于大小乘佛教演变的问题，我在另外一个问答里面有过叙述，这里就只简单说下大致的过程。
我认为，大乘佛教诞生的根本原因是佛教需要吸引更多的教众。高深的教义使得佛教在吸收教众时门槛过高，而随着婆罗门教，耆那教的纷纷改革，通过浅显易懂的教义吸收越来越多的信徒时，佛教被逼到了“是生存发展，还是逐渐消亡”的生死路口。于是改革发生了。
大乘佛教以“普度众生”的名义，把佛学教育进行了学历划分。
你知识渊博思维敏捷独具慧根？好，那你自己参佛悟道，最终可以证菩萨果，甚至可以成佛；你大字不识没有文化缺乏逻辑？没关系，来瞧瞧，这里有个阿罗汉果，一样可以脱离苦海，只需要学一些基本的佛理，再遵循相关戒律。比如我国传播最广的“净土宗”，宣传你只要天天念佛，口上挂着“南无阿弥陀佛”，就可以证得罗汉果。经过改革的大乘佛教，打着“不用肝，一刀99级”的口号，瞬间壮大，吸引了大量的底层教众。但也确实让佛教在印度得以续命千余年。
就像电影里陈近南和韦小宝说的“小宝，你是个聪明人，我可以用聪明的方式给你说话，但外面的人，就不行，对于他们，就得用宗教形式来催眠他们，使他们认为所做的事情是对的……所以反清复明只不过是一句口号，跟阿弥陀佛其实是一样的”
玩笑归玩笑，其实很难讲佛教的宗教化是对或是错。对于真正虔诚的信徒而言，其也是在践行一种“精神胜利法”，和佛陀的本意其实并无本质差别。但若看到现在很多人打着佛教的旗号，利用宗教的煽动性去为自己谋利，估计佛陀的棺材板也快压不住了。
总结一下，佛教本质是哲学，但为了生存和教义的延续，不得不宗教化。所以我说，佛教其实是披着宗教外衣的哲学，只是在现代，这层外衣也忒厚了点…………
其他网友回答
很高兴回答这个问题，这个问题非常好。
我一开始也走了很多弯路，以为佛学的根本是做好事，不做坏事，或者说佛学就是哲学，随着学习了一些佛教的基础知识知道，佛是修心的，明心见性才是佛学的根本，也就是明白我们的真心。
▲ 佛学总纲
「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」是佛学的总纲，诸恶莫作、众善奉行是前方便，自净其意是佛学的核心；佛法是心法，临济祖师有云：一念清净心光即汝法身佛，一念无分别心光即汝报身佛，一念无差别心光即汝化身佛；心净哪里不是净土呢？只要我们对善恶相有分别取舍，那么我们就随境流转，我们就堕入轮回了；金刚经云：“凡所有相、皆是虚妄”。一切相本是虚幻的，可惜我们总是认假作真；只要我们不着一切相，于相离相就是自净其意，就是智慧。
那么我们怎么才能明心见性呢？怎样才能了解我们的佛性呢？
只是通过语言文字上的思维理解，几乎是不可能的，佛法讲闻思修，闻思目的是为了修行，言语道断，心行处灭，前期通过我们语言文字上的学习，明白了一些道理，更重要的是实修实证。就像没吃过苹果，我们只是从书本上了解苹果的外形，和文字的形容，不如直接拿个苹果直接尝一口。
希望以上能给你一个满意的答复，如果还不明白可以关注我，我们可以进一步交流。
最后借用禅宗六祖的偈语来总结，可能更能让我们契入佛学的根本。
一切万法，不离自性。何期自性，本来清净；何期自性，不生不灭 (体)；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法 。
▲ 禅宗六祖
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佛学的根本是情绪稳定，拥有一颗平常心，所谓“平常心是道＂；为了达到这种境界用三藏十二部经来解说，通过勤修戒、定、慧做到身体力行。
说得简单，但真能做到难上加难，当年达摩东来，遇到一个出家修行人登坛讲经，只见其妙语连珠，说得天花乱坠；随口说了一句：讲得不好。
那个修行人当即一怒，暴跳如雷地抓起念珠抛过来打达摩；当时他一定气愤到了极点，多年来从没有人对他如此不恭敬，可是同时也把佛经忘个一干二净。
可见学佛是一件很难的事，所以叫苦行；即使不是佛门中人平常心、稳定的情绪也重要，臂如沙场上的将军能做到临危不惧，心闲气静，也是佛学所指的根本。
其他网友回答
佛学的最终目的，是带着善根，通过俗世间千辛万苦的磨练，达到最终的觉悟，知道自己前世未来，该去的地方，最后带着你的功德圆满。
其他网友回答
佛陀应一大事因缘慈悲愿力故，现世说法，教化众生世人，破迷开悟，了脱六道轮回生死苦海。一大事因缘，即了脱生死，令众生脱离苦海，这就是佛教的根本。
佛教是究竟圆满的圣贤教育。一切圣贤皆以无为法而有差别。然唯有佛教，方为究竟圆满之无为而无不为之圣贤之教。无为而无不为，一语道明了佛教的根本。诸法无我，众生平等，心生一切万法，心生一切法生，心灭一切法灭。心是万有的根本！
佛即如来本心自性。识自本心，见自本性，不生不灭，直了成佛。这就是佛教的根本，亦是佛学的根本。
佛学的根本，是天人一体观宇宙人生观真理实相究竟圆满觉悟认知，教授世人如何树立正信正业观念，证得正知正见正行正定正慧，以发起信愿行初始，功德圆满无量，终证得戒定慧果，达到究竟圆满彻悟人生实相，了脱六道轮回生死苦海，到达常乐我净大智大慧彼岸。
佛学，以如来佛性，建立世出世间一切诸法，以无为而无不为，引导教化世人，众生心皆一心，无二无别，觉悟知见明示，人天一体同源如来本心自性，诸法无我，众生平等，命运一体，你中有我，我中有你，互相依存。一再示明，利人方是利已，慈悲为怀，信俸因果，普利群生，打造和谐，维护生态，平衡稳定，自觉觉他，自度度他，破迷开悟，普利社会，才是正知正见正觉之人类智慧人生大道。
破迷开悟，了脱生死，自利利他，是佛学的根本。
