散文精选网网友提问：
“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余。”这话该如何理解？
优质回答：
“道”衍生万物，万物接受“道”的约束，并以“道”做为唯一标准，故曰“天之道”。
凡拒绝以“道”约束自身，而以好恶之心为导向的主观意志做为万物唯一标准，故曰“人之道”。
天道无亲，故损有余而补不足，保证万物的有差别存在。
人道爱恨，故损不足以奉有余，破坏万物的有差别存在。
以好恶之心为导向的主观意志对万物的有差别性伤害极大，它要么抹平万物的有差别性，要么扩大万物的有差别性，此两者皆是违反了万物是有差别存在的原则。
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“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余”，这句话是出自《道德经》第七十七章，不欲见贤之中的一篇道家智慧。
意思就是说：人间有法则，法则是不同的，常常剥夺不足的，供奉有余的，谁又能够将有余的不足，补给天下不足的呢？
这里是《道德经》中所说的“天之道”。
《道德经》的作者老子用的是一种比喻的手法，他把天之道比喻一个张开的一个弓箭，张开弓箭是为了抓捕猎物，但是要随着位置的移动去改变。
就好像追击一个猎物的时候，如果你要用弓箭射击这个猎物，那你就要瞄准，在瞄准的一个过程中，要随着猎物的移动而改变你的瞄准方向，高了要压低，低了要要抬高。
有多余的就要去减少，有不够的就要去填补，所以说这就是天之道的一个道理，是减少多余的而补充不足的。
但是接下来老子说的“人之道”和“天之道”却刚好相反。
人之道是容易损坏不足的，而奉承过满的，比如说古人就说不患贫而患不均，不患寡而患不安，不均等，是混乱的一个根源。
其实因为这个原因，就存在着这样一个现象，那就是贫富不均，权力的不平等。
因为这些原因，又加上人性的缺点，造成了许多的趋炎附势。而且越是拥有的人越是容易得到，越是贫乏的人越是容易缺乏，这样的一种状态难以达到一种平衡，
当生活不平衡的时候，这个时代的问题也就出现了，当人与人之间不平衡的时候，人与人的矛盾也就出现了。
在这一篇章中《道德经》又说，遵守天之道的人懂得把自己多余的东西分享出来，奉献给那些贫穷的人。当到人与人之间的一个和谐平等，这样就能造成整个局面的一个安定，但是这样遵守道的规则的人非常少。
就如同我们现实生活中，有几个人能够做到自己拥有了，就舍去自己的物质去分享给那些缺乏的人呢，大部分人都是得到之后，还想得到更多。而平凡的人，没有机会获得，就会陷入越来越贫乏的一个恶性循环，这是两个极端，这也是两个不平衡的状态。
如果想要达到一种平衡，这必须遵守老子所说的天之道而不是人之道，人之道之中是存在着人性的弱点的，而天之道，更考虑的是一种平衡。
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“天道损有余补不足，人道损不足而补有余”，出自哪里？什么意思？
出处：在老子《道德经》第七十七章中。
“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。谁能有余以奉天下？唯有道者。”
此段话中，“天之道”与“人之道”中的“道”字，言及规律也，而“唯有道者”中的“道”字，可作道德讲。“有余”盈，“不足”亏。
释义：自然（天）的规律，是减损有余的来补充不足的，而人类的作法却不同，往往是减损贫穷不足的来供养富贵有余的。谁能让有余的来供奉天下呢？只有那些有德的人才能做到。
老子的言下之意，就是“人道”不如“天道”，但凡事皆有可能，能顺应“天道”者，视为有德之人。所谓圣人有为不恃己能，有成就不占功，原因在于他们（她们）不显己德也。
为什么会出现“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余”？
所谓“天道”，即自然规律，是不随人的意志为转移的。自然现象虽说是变化无止境，但其整体的生态系统则是平衡的，例如动物界也是一物降一物的，不可能任其一物无限扩展的。
所谓“人道”，是一种行为习惯，它受制于思想支配，造成的结果就不会相同。当在面对自然困境时或许会抱团取暖，然而，一旦关乎到自身利益时则会反目成仇、欺穷削弱的。
老子及其弟子通过阅历世态和社会炎凉，赞扬了“天道”之柔美，贬低了“人道”之凄凉。所以，认为保天下百姓的平安者，唯“圣人”能有所作为，行“天道损有余而补不足”！
“圣人”做到了，那我们普通人又该如何理解“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余”呢？
圣经《新约.马太福音》有一则寓言故事记载：从前，一位国王远行出门时昐咐三位仆人道：“给你们各人1锭银子去做生意吧，等我回来时，再来见我。”
某日，国王回来了，第一个仆人说：“主人，你交给我的1锭银子，我已赚了10锭。”于是，国王奖励他10座城邑；第二个仆人接着说：“主人，你交给我的1锭银子，我已赚了5锭。”于是，国王奖励他5座城邑。
而当第三位仆人小心地出：“主人，你交给我的1锭银子，我一直包在手帕里，怕丢失，一直来拿出来。”想不到国王夺回了他手帕里的1锭银子又赏给了第一位仆人。
从这则寓言里，不难发现一个“赢者通吃”现象，这就是“马太效应”。说白了就是“凡有的，还需加倍地给，叫他多余；没有的，连他所有的也要夺回来。”
其实，这种“人道损不足而补有余”不是没有道理的，有其积极的一面。人性不光是贪烂，还有其在利益驱别下的奋进，为了高回报，会不辞余力去拼博。失去了某些动力源，人性会趋之懒惰。
相对于和谐社会，这种“损弱补强”现象会有悖于“共同富裕”理念，但于“二八定律”却很类同。我们改革开放的总设计师邓小平就提倡允许一部分人先富起来，然后带动全体人民共同富裕起来。
总之，“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余”，都是规律或经验使然。社会是一个大家庭，治理所追求的是平衡之道，凡事有余和不足，但一切皆可调整，相拥于“中庸”之道！
（图片来源网络，违规即删）
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“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余。”出自老子的《道德经》第七十七章。要全面、完整、唯物地理解这句话，必须进入意境，不能断章取义，以偏概全：
“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之”。
老子在灌输道理的时候，擅长比喻：他在身体力行、体验生活，细致入微观察自然，洞悉社会感悟人生；得出了宝贵的经验后；总以打比方的浅显易懂的形式来分享给众人。
他认为：自然界中的天理， 与开弓射箭一样，举得太高便要压低一些，瞄准得低了呢？便抬高一些；弓弦拉得太满了力度要减弱，弓弦没拉满反而要增加一些力道。
“ 天之道，损有余而补不足”： 供过于求的就要减少一些生产，供不应求的就增加生产以进行补充！总之要尽量均衡，均衡非平均，老子是睿智的，他认为顺应自然、遵从规律，就是天道！
而“人之道，损不足以奉有余”： 至于人类社会：恰恰相反，损减贫穷的人来供养富余的人！ 他认为人性的本质是欺软怕硬、巧取豪夺；占有财富者永不满足，仍然要处心积虑地去夺取那些本来就穷困潦倒人的利益；贪婪是人的本性，老子一针见血，他质疑：谁能用自己的富余来奉养天下黎民百姓呢？只有通晓天之道的人，即老子反复提到的“圣人”。
所谓圣人“居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远则忧其君”；从容淡定，不居功自傲，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”！不会本着自己的业绩去获取过多的利益，更不会沽名钓誉、颐指气使、穷凶极恶，圣人是有担当与使命的人，有悲天悯人的情怀，能力挽狂澜，救人民于水火。
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天道，自然界的发展规律。追求的是万物协调，和谐共存。从未偏袒于任何一方，只要是过度消耗就会遭到压制，限制，甚至是毁灭重启。
看下恐龙的灭绝，就知道没有永远的霸主，任何个体只是一段插曲而已。
正因为是和谐发展，都得服从损有余而补不足的基础。
我们现在科技再怎么进步，面对强大的自然灾害，也是望尘莫及。也得服从自然法则，不得不走保护环境和物种多样化，走可持续发展路线。
人道，人们为了自己的生存和欲望所制定的法则。
因为，人类社会在不断前进，思想觉悟不断提升的过程中。冲突矛盾再所难免，思想难免不完善，欲望更易膨胀，享受更易无度，思想难免出现堕落等。
人道只能是在不断修正，损有余而补不足的缺陷上完善。也只有这样，才能适应自然法则，取得长足稳健的发展。
人类是大自然的宠儿，同时也是破坏者。唯有清除不良的行径，走和谐共存之道，才是人类的唯一出路。
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